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No debe confundirse con Anglicismo.

El anglicanismo podría definirse como la fe, práctica y espíritu de las iglesias miembros de la Comunión anglicana, o sea, iglesias en plena comunión con el Con todo, el anglicanismo tiene profundas raíces en el pasado: Rowan Williams describió el Anglicanismo como lo que le ocurrió a la Iglesia en Inglaterra, Gales y también Irlanda a lo largo de la reforma del siglo XVI y más tarde. Además de esto, tiene raíces hondas en los siglos anteriores: lo medular de la fe de los anglicanos se halla en las Sagradas Escrituras, los treinta y nueve Artículos de la fe Cristiana, y el Libro de Oración Común, los que resumen la enseñanza de la iglesia de los primeros 5 siglos y rechazan tanto la evolución siguiente de la Iglesia católica romana como las simplificaciones del unitarismo. Últimamente, con las divisiones sobre temas doctrinales y morales, se ha extendido a conjuntos fuera de la Comunión Anglicana. (ver lista parcial).


El término «anglicanismo» se empleó por vez primera en mil ochocientos treinta y ocho. Se deriva del adjetivo «anglicano» que, a contar del siglo XII, se halla en documentos formando una parte de la oración en latín ecclesia anglicana. En aquel periodo esta significaba Iglesia inglesa, o sea, aquella una parte de la iglesia occidental o bien latina que existía en Inglaterra. El adjetivo se empleó como homónimo de «inglés» hasta el siglo XVIII cuando comenzó a adquirir matices teológicos que definían la postura religiosa de la Iglesia de Inglaterra en frente de los católicos y los calvinistas. De allá, se extendió a las iglesias trasplantadas por ingleses a otros países a lo largo del periodo de la expansión colonial y esto determinó el sentido de la palabra anglicanismo.

Comunión anglicana

La Comunión anglicana, una hermandad extensa de treinta y ocho provincias autónomas de interdependencia que están en plena comunión con el Arzobispo de Canterbury, es una de las comuniones cristianas más numerosas del planeta, con más o menos noventa y ocho millones de miembros.


La Comunión anglicana se considera parte plena de la Iglesia cristiana: Una, santa, Católica y Apostólica, y se considera católica y Rehabilitada.


Para muchos anglicanos, representa asimismo una forma del catolicismo no papal, y para otros, una forma de protestantismo sin figuras creadoras como Martín Lutero o bien Juan Calvino.


Pero en la línea del anglicanismo tradicional, los planteamientos del teólogo isabelino del siglo XVIRichard Hooker en Essays on Ecclesiastical Polity prosiguen expresando la identidad anglicana como prudente combinación entre estas 2 tradiciones cristianas, una Vía Media entre las dos, a través de una aplicación equilibrada de 3 criterios esenciales de fe y ética:



  1. La Sagrada Escritura,
  2. la Tradición apostólica y
  3. la Razón.

Así, con ciertas diferencias de énfasis doctrinal y ritual, las iglesias de la Comunión anglicana sostienen su unidad a través, eminentemente, de la comunión sacramental con el Arzobispo de Canterbury y la celebración de la Ceremonia de conformidad con las distintas versiones autorizadas del Libro de Oración Común.


Valores y peculiaridades destacadas


En mil ochocientos ochenta y ocho la Conferencia de Lambeth planteó como base para la asamblea de las iglesias 4 elementos conocidos generalmente como el Cuadrilátero de Lambeth:



  1. Las santas Escrituras de los Testamentos Viejos y Nuevos como 'conteniendo todas y cada una de las cosas precisas por la salvación', como la regla y regla última de la fe.
  2. El Credo Apostólico como credo bautismal; el Credo Niceno, como definición suficiente de la fe cristiana.
  3. Los 2 Sacramentos ordenados por Cristo mismo — Bautismo y la Eucaristia — administrados sin falta con las palabras de corporación de Cristo, y de los elementos ordenados por él.
  4. El episcopado histórico, amoldado de forma local -en lo que se refiere a sus métodos administrativos- a las variadas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la unidad de su Iglesia.

Estos 4 elementos resumen lo medular de la fe anglicana y se entenderían a la luz de la tríada: Escritura, Tradición y Razón, que servirían como triple criterio para distinguir la fe y la moral del cristiano.


Entre los anglicanos no hay una adoración de Santos propiamente dicha; ya antes bien, en tanto que la Iglesia, como Pueblo de Dios, es santa, sus miembros bautizados lo son, no por sus merecimientos morales, sino más bien en razón de su vocación. No obstante, la Iglesia honra a Dios y le da gracias «por la Gracia depositada en sus Santos, que han sido luces del planeta en su generación»; así, es posible honrar, en la ceremonia, y conformemente con un Calendario Eclesiástico, a los bautizados que han sido héroes de la fe.


En las iglesias anglicanas existen distintas imágenes de Cristo, la Virgen María y los Santos: iconos, retablos, conjuntos escultóricos y, sobre todo, vitrales; no obstante, en los entornos anglicanos acostumbra a establecerse una clara diferencia entre usar imágenes en el culto (práctica normalmente admitida), a rendir culto, de cualquier clase, a las imágenes. Este criterio distingue al anglicanismo tanto de las tradiciones protestantes, como de las católico romanas y ortodoxas, en lo que al tratamiento de las imágenes religiosas se refiere. La misa anglicana es igual a la católica (en su forma ordinaria, surgida del blog post-Concilio Vaticano II, puesto que no hay similitud con la manera excepcional o bien tradicional del rito romano), y del mismo modo que esta incluye una Epíclesis (esto es, una invocación al Espíritu Santo).


La dignidad humana y la igualdad entre todas y cada una de las personas forman parte esencial de los valores anglicanos. De este modo lo muestran las modernas redacciones de los votos bautismales en las distintas provincias de la Comunión, y asimismo el ejemplo de arzobispos anglicanos señalados, como el ugandésJanani Luwum, reconocido como mártir del siglo veinte, o bien el sudafricanoDesmond Tutu, luchador infatigable por la justicia en un país dominado por una de las maneras más severas de discriminación racial, el «Apartheid».En la mitad de esta discriminación, el Arzobispo Tutu no solo luchó por los derechos de los africanos, sino asistió a sostener la paz desterrando el odio, siendo premiado por esta razón con el Premio Nobel de la Paz en mil novecientos ochenta y cuatro.


Otro ejemplo de expresión de estos valores del anglicanismo se observa en que, en la mayor parte de las provincias anglicanas, es canónicamente posible, desde la década de mil novecientos setenta, la Ordenación de mujeres al diaconado, al presbiteriado y al episcopado, lo que, sin embargo, no ha dejado de crear extensa discusión entre las iglesias de esta Comunión. La primera mujer consagrada al episcopado fue Barbase Clementine Harris, como Obispa Sufragánea de Massachusetts (USA de América), en mil novecientos noventa.


La actitud de los anglicanos frente a la homosexualidad es asimismo un tema espinoso que ha provocado, en su seno, serias confrontaciones en todo campo, desde la repulsión hasta la más extensa aceptación. Si bien las iglesias anglicanas, durante su historia, no se han caracterizado por una inclinación a las discusiones febriles ni a las declaraciones sobre ética sexual (en verdad, su clero ha sido libre, en todas y cada una partes, desde el siglo XVI, para casarse, sostenerse libre o bien vivir en soltería), 2 hechos históricos, en la primera década del siglo veintiuno, han disparado el discute sobre la relación entre homosexualidad y cristianismo: La autorización para la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo por la parte de la Diócesis de New Westminster, de la Iglesia anglicana del Canadá, y la elección y consagración de Gene Robinson como prelados de la Diócesis de New Hampshire, de la Iglesia episcopal en los E.U., pues Robinson había declarado oficialmente su condición homosexual ante su diócesis.


Doctrina sobre la Iglesia y también instrumentos de unidad


Para los anglicanos, la mínima expresión de la Iglesia en el planeta es la diócesis, esto es, la asamblea de las personas bautizadas (laicos y clérigos), que son parte del Cuerpo Místico de Cristo en una determinada área territorial, bajo la guía pastoral de un Prelados.


Cada prelados es el sacerdote primordial de su iglesia diocesana, encabeza por derecho la santa Eucaristía, ordena y consagra a los diáconos, a los presbíteros (esto siempre y en todo momento en unión de 2 o bien más presbíteros que imponen las manos junto con él), y a otros obispos (del mismo modo, en unión de 2 o bien más obispos). El Prelados encabeza Ex- officio todos y cada uno de los cuerpos preceptivos o bien de hecho instituidos en su diócesis, y que están integrados por clérigos y laicos adecuadamente escogidos por el sínodo o bien convención, mas no puede ponerse sobre la Constitución y Cánones de su Diócesis ni de su Provincia eclesiástica o bien Iglesia autónoma.


De pacto con la tradición católica, todos y cada uno de los obispos anglicanos tienen exactamente el mismo rango (son iguales entre sí), salvo las diferencias funcionales entre los obispos diocesanos y sus asistentes, los obispos sufragáneos y coadjutores; mas todos son considerados sucesores de los apóstoles y, cuando semejantes, comparten, de forma agremiada, el liderazgo de la Comunión anglicana (tal cosa como la "Iglesia anglicana", no existe sino más bien a nivel de denominación provincial).


Un prelados anglicano actúa siempre y en todo momento, cuando menos de derecho, con la participación del clero y los laicos en todas y cada una de las resoluciones trascendentales, mediante los sínodos o bien convenciones diocesanas (anuales) o bien provinciales (normalmente trienales), siendo los obispos los pastores primordiales.

Reforma en InglaterraEnrique VIII de Inglaterra, por Holbein el Joven.

Aunque los anglicanos reconocen que el repudio a la autoridad del Papa iniciada por Enrique VIII de Inglaterra condujo a la Iglesia de Inglaterra a existir ciertamente como entidad totalmente separada de la ciudad de Roma, asimismo reconocen su continuidad respecto a la medieval Iglesia Pre Reforma. Totalmente además de sus propias costumbres y ceremonia (por poner un ejemplo el Rito de Sarum) el entramado organizacional de la Iglesia de Inglaterra estaba ya establecido al instante de realizarse el Sínodo de Hertford (entre seiscientos setenta y dos y seiscientos setenta y tres), cuando todos y cada uno de los obispos ingleses fueron capaces, por vez primera, de actuar como un cuerpo, bajo la dirección del Arzobispo de Canterbury. El efecto del Estatuto Restrictivo de Apelaciones (Act in Restraint of Appeals) de mil quinientos treinta y tres y del Estatuto de Supremacía (Acts of Supremacy) de mil quinientos treinta y cuatro, decretados por Enrique VIII fue, sencillamente, declarar que la Corona de Inglaterra era «la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamada Ecclesia Anglicana», y que el Prelados de la ciudad de Roma no tenía ninguna «mayor jurisdicción en Inglaterra que cualquier otro prelados extranjero». El desarrollo siguiente de los 39 artículos de religión y la promulgación de los Estatutos de Uniformidad (Acts of Uniformity) acabaron en el Pacto Religioso Isabelino, que dio sitio a una Iglesia que era al unísono católica y Rehabilitada con el monarca inglés (entonces británico) como su Gobernante supremo.

Anglocatólicos en procesión de la Virgen de Walsingham, de la Cofradía Nacional Anglicana de Walsingham.

El Anglicanismo está presente eminentemente en los países de trasfondo cultural británico, como las viejas colonias inglesas en América (Canadá, los USA y una parte de las Antillas), como Australia, N. Zelanda, Suráfrica, ciertos países del Sudeste de Asia, y de África.


Durante el reinado de la reina Isabel I de Inglaterra, 14 obispos fueron destituidos de sus sedes episcopales, salvo la diócesis de Llandaff (entonces pasaría a ser parte de la Iglesia inglesa). La sede de Canterbury estaba vacante. Brotó la cuestión de de qué forma conseguir una consagración que preservara inalterable la Sucesión Apostólica, puesto que el Prelados de Llandaff rehusó oficiar la consagración del Nuevo Arzobispo de Canterbury. Matthew Parker había sido escogido por Isabel I para ocupar dicha sede.


En el "Book of Common Prayers" se rehabilitaron las fórmulas de consagración episcopal, quitando las que mencionan a la pretensión consagratoria (esencial al Sacramento).Por esto, los Obispos no son de sucesión apostólica por doble motivo: los ordenados por Parker, por el hecho de que no lo era válidamente (fue 'nombrado' no 'ordenado'), y los 'consagrados' conforme el Common Prayer, por carecer el rito de su ordenación de pretensión consagratoria manifiesta.


Los teólogos anglicanos mantienen que la Comunión anglicana conserva la sucesión apostólica, asimismo famosa como episcopado histórico, elemento esencial de catolicidad. No obstante, esta aseveración no está libre de polémicas. De hecho el papa León XIII en la Bula Apostolicae Curae de mil ochocientos noventa y seis, tras una investigación preceptivo, teológico y sacramental sobre las formas rituales empleadas en la Iglesia Anglicana, decidió ignorar la valía de las órdenes sagradas conferidas con el rito anglicano. Singularmente, la Iglesia ortodoxa -singularmente el Patriarcado de Antioquía-, expresó en mil novecientos veintidos que consideraba las órdenes anglicanas como comparables a las de la Iglesia de la ciudad de Roma y las otras Iglesias orientales.


Entre dos mil siete y dos mil nueve, abundantes obispos y fieles anglocatólicos de la TAC (Comunión Anglicana Tradicional) que no están en comunión con Canterbury han pedido la entrada en la Iglesia católica romana, con lo que el cuatro de noviembre de dos mil nueve, el papa Benedicto XVI publicó la Constitución apostólica Anglicanorum cœtibus, que ofrece una normativa general que regule la corporación y la vida de los Ordinariatos personales para aquellos fieles anglocatólicos que desean entrar corporativamente en la comunión plena con la Iglesia católica romana.


Las iglesias de la Comunión anglicana, han sido vanguardistas en el Ecumenismo: el diálogo fraternal, teológico, y de colaboración social entre los cristianos de distintas iglesias y denominaciones, como asimismo en el diálogo interreligioso. La conferencia de Edinburgo que, en mil novecientos diez, reunió a múltiples denominaciones evangélicas, contó asimismo con la activa presencia organizativa de la Iglesia de Inglaterra. Cuando en mil novecientos cuarenta y ocho se creó el Consejo Mundial de Iglesias, con sus filiales por múltiples unas partes del planeta, los anglicanos de todo el planeta fueron los primeros en contestar y comprometerse en este diálogo.


Desde mediados del siglo veinte, los anglicanos han estado prestos a proyectos de unidad cristiana que han supuesto su desaparición como denominación, en bien de una unidad más extensa con otros cristianos. Estos son los casos de las llamadas Iglesias Unidas, como: Bangladés, Pakistán, Norte de la India, Sur de la India; estas iglesias se han organizado frente a la necesidad de ofrecer un testimonio de unidad a los no-cristianos, las comunidades implicadas han llegado a esenciales pactos, admitiendo simultáneamente la práctica del bautismo de pequeños como el de adultos, y un ejercicio episcopal no gubernamental.


Existen Iglesias Unidas en Canadá y Australia, de las que las Iglesias anglicanas de esos países no han entrado a ser parte, mas a las que apoyan extensamente y con las que sostienen programas conjuntos.


Las iglesias del Norte y Sur de la India, Bangladés y Pakistán, no son provincias anglicanas, mas están en comunión con la familia anglicana, y sus obispos tienen asiento en la Conferencia de Lambeth.


Dentro de la Iglesia Anglicana, se pueden distinguir 3 clases de anglicanos, en lo que respecta su acercamiento a las doctrinas bíblicas, católicas y liberales:


a-High Church. El círculo más conservador de la iglesia Anglicana y próximo eminentemente a la aristocracia inglesa, el que conserva conceptos católicos en lo referente al culto y al ecumenismo. Su primordial reflejo en el culto es la aceptación de los 7 sacramentos católicos, las imágenes icónicas del catolicismo (no las adoran mas tampoco prohíben que otros miembros lo hagan), y el marcado ecumenismo con la Iglesia católica romana, de ahí los conocidos Anglocatólicos.


b- Low Church. El círculo más rehabilitado de la iglesia Anglicana, ligado con la historicidad directa de la reforma de Latimer, y los siguientes rehabilitados como Owen, Chadwick y Ryle, y una parte de los llamados "puritanos" que llegaron a establecer la colonia británica en Norteamérica que pasaría a ser U.S.A., de allá se apartaron ciertas de ellas en las llamadas "iglesias episcopales". Estos círculos son los más apegados a los treinta y nueve artículos y al libro de oración común tradicional, no se relacionan con los católicos romanos y hacen énfasis en su sentido protestante del anglicanismo, como una parte del cristianismo histórico, apostólico, católico (entiéndase por universal, que la iglesia de Cristo está en todas y cada una de las unas partes de la tierra) y rehabilitado, son de tendencia básicamente calvinista, y apegados a los preceptos rehabilitados como las 5 solas (Sola Escritura, Sola Gracia, Sola Fe, Solo Cristo, Solo a Dios sea la gloria), y el renombrado TULIP, o bien los 5 puntos del calvinismo.


c- Liberales. No es un círculo aparte, solo para temas de ordenamiento lo podemos estimar de esa forma. Estos liberales son aquellos que han efectuado las últimas modificaciones y aperturas en la iglesia anglicana, sobre todo en exactamente la misma Inglaterra y en países como Canadá, Y también.E.U.U, Australia, que no desea decir que todas y cada una de las iglesias anglicanas de estos países sean liberales. Están en favor de la apertura al ministerio femenino (designación de presbíteros, pastores y arzobispos femeninos), el ordenamiento homosexual, el casamiento homosexual y una fuerte tendencia a ideas socialistas.


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