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Apuesta .wikiBlaise Pascal argüía que es mejor "apostar" por opinar en Dios que no hacerlo.

La apuesta de Pascal es un razonamiento creado por Blaise Pascal en una discusión sobre la creencia en la existencia de Dios, basado en el caso de que la existencia de Dios es cuestión de azar. El razonamiento plantea que, si bien no se conoce de modo seguro si Dios existe, lo racional es apostar que sí existe. "El motivo es que, todavía cuando la probabilidad de la existencia de Dios fuera exageradamente pequeña, tal pequeñez sería compensada por la enorme ganancia que se conseguiría, es decir, la gloria eterna." Esencialmente, el razonamiento plantea 4 escenarios:



  • Puedes opinar en Dios; si existe, entonces vas a ir al cielo.
  • Puedes opinar en Dios; si no existe, entonces no vas a ganar nada.
  • Puedes no pensar en Dios; si no existe, entonces tampoco vas a ganar nada.
  • Puedes no opinar en Dios; si existe, entonces no vas a ir al cielo.
Dios existe (Dios)Dios no existe (¬Dios)Creer en Dios (Opinar)+ 8 (CIELO)- N (NADA)No pensar en Dios (¬Creer)

- 8 (NO-CIELO: INFIERNO)

+ N (NADA)

La apuesta de Pascal fue expresada por el propio pensador de la próxima manera:


Traducido desea decir lo siguiente:


A diferencia de otro género de apuesta, el razonamiento pascaliano es fundamentalmente matemático. Las posibilidades definidas por la Apuesta de Pascal pueden ser pensadas como una elección bajo inseguridad con los valores de la próxima matriz de resoluciones. (Pascal jamás mentó al averno, como tampoco aclaró si dado "Dios existe + Vivir tal y como si Dios no existe" la esperanza de ganancia infinita sería suficiente para aclarar su punto.)

Dios existe (G)Dios no existe (~G)Vivir tal y como si Dios existe (B)+8 (cielo)-N (nada)Vivir tal y como si Dios no existe (~B)
Sup. -N (limbo/purgatorio)
o bien -8 (averno)+N (nada)

Dados estos valores, la opción de vivir tal y como si Dios existiese (B) domina la opción de vivir tal y como si Dios no existiese (~B). En otras palabras, el valor aguardado ganado por seleccionar B es siempre y en toda circunstancia más grande o bien igual a aquel derivado de escoger ~B, sin importar lo más mínimo las posibilidades de que Dios exista.


De hecho, acorde a la teoría de la resolución, el único valor que importa en la matriz es el +8. Cualquier matriz del siguiente tipo (donde f1, f2, y f3 son todos números finitos positivos o bien finitos negativos) resulta en (B) como la única resolución racional.

Dios existe (G)Dios no existe (~G)Vivir tal y como si Dios existe (B)+8f1Vivir tal y como si Dios no existe (~B)f2f3

El discute generado entre matemáticos, pensadores y teólogos sobrevive hasta en la actualidad. Acorde a la biografía de Norman Macrae, el matemático John von Neumann -uno de los creadores de la teoría de juegos- se transformó al catolicismo en las cercanías de la muerte, auspiciado por un fraile benedictino, merced a haber analizado en profundidad la Apuesta de Pascal.


La réplica a la compensación de la creencia


El ateo, etólogo, zoólogo y divulgador Richard Dawkins, autor de la teoría de sociobiología del gen ególatra, utiliza la hipótesis de que, en el caso de la real existencia de un ser superior, este en lugar de premiar la inteligencia de una persona que use la apuesta de Pascal, la castigue debido a la hipocresía de una persona al opinar solamente para ganar algo.


Afirma al unísono que, nuevamente si verdaderamente existe este Dios, este apreciaría más un personaje no fiel, puesto que es sincero y valiente al sostener su situación de no fiel ante las distintas amenazas del "Zeitgeist" (espíritu de la temporada en alemán original). Sencillamente al encontrarse con este poco probable ser afirmaría "No tenía ninguna prueba de tu existencia".


Esto dejaría a la matriz inicial como imprecisa, en tanto que no incluiría la posibilidad de un Dios que retribuya al de sincero argumento o bien que castigue al de opiniones indecentes. Una matriz más precisa sería la siguiente:


Los defensores de la Apuesta de Pascal contestan que dicho Dios hipotético y no-histórico no está apoyado por las auténticas religiones históricas, y que por ende deben dárseles una probabilidad cero, o bien más bien una probabilidad infinitesimal. La discusión se mueve entonces a qué procedimiento racional utilizan los defensores para asignar una probabilidad a algo que es inalcanzable para el conocimiento humano.


La azarosidad de la existencia de Dios


El pensador argentino Mario Bunge apunta que el presunto en el que se fundamenta el argumento de Pascal, que la existencia de Dios es cuestión de azar, "es al unísono a nivel científico falso, filosóficamente confuso, éticamente incierto y teológicamente blasfemo". Sería a nivel científico falso pues ninguna ciencia puede medir o bien calcular la probabilidad de la existencia de Dios. Sería filosóficamente confuso pues el razonamiento incluye la confusión entre la plausibilidad de una proposición y la probabilidad de un hecho. Sería éticamente incierto por el hecho de que los fieles religiosos sinceros se muestran reticentes con respecto a la sugerencia de pensar en Dios por el hecho de que resulta recomendable. Y, por último, sería teológicamente blasfemo pues los teólogos mantienen que Dios no es ni muchísimo menos una criatura casual, sino más bien el único ser preciso.


Contra esta clase de objeciones los apologistas pascalianos han recordado a sus críticos, de nuevo, que la "Apuesta de Pascal" no pretende ser una razón suficiente para la creencia en el cristianismo, sino más bien exactamente una contestación utilitarista, bien sea a la utilización del utilitarismo para procurar negar la fe cristiana, bien por la aplicación a un particular contexto histórico de discute religioso. El razonamiento de Pascal solo sería válido para los agnósticos que deben estimar las ventajas de practicar la fe por poco que confíen en ello. En cambio, un ateo descartaría el argumento de entrada pues para él la probabilidad de que exista Dios es nula.Los defensores de la apuesta arguyen que Pascal no pretendió probar a nivel científico la existencia de Dios, ni tampoco derivar filosóficamente las probabilidades de la existencia del Dios cristiano de la plausibilidad de una toma de resolución frente a determinadas probabilidades, como tampoco caer en un casualismo teológico en tanto que la apuesta se dirige a aquellos que encaran "la posibilidad de la existencia de Dios" y no a "la existencia de un Dios probable". Pascal empieza con la premisa de que la existencia o bien no-existencia de Dios no es comprobable por la razón humana, desde el instante en que la esencia de Dios es "interminablemente ininteligible". Cuando la razón no puede solucionar la cuestión, uno debe "apostar", sea suponiendo o bien haciendo un "salto de fe". Por último Pascal nunca habría protegido, siguen sus defensores, una fe religiosa por conveniencia en tanto que no es la creencia en Dios en sí la que genera la salvación ni la no-creencia en Dios la condena, sino más bien las causas de este rechazo (la elección de la nada en un nulo horizonte de trascendencia tácito en la inexistencia del dios cristiano) y las posibles consecuencias de exactamente la misma (la privación de la vista de Dios), con lo que su apuesta es solo una etapa media a un auténtico proceso de conversión. En tal caso la contracrítica se resume a que no se puede aseverar, sin caer en contradicción, que Pascal pretendiese probar la existencia de Dios con la conveniencia de apostar por Dios y que, al unísono, dicha existencia fuera para él solo una probabilidad útil:


La exclusión de los no-cristianos


Para otros críticos, la apuesta de Pascal no toma en consideración la existencia de ningún Dios diferente al que postula el judeocristianismo, con lo que se cometería de este modo la falacia del falso problema. Esto ha sido muy criticado, en tanto que el hecho de pensar en el Dios judeocristiano no salva de caer en algún otro averno de otra religión. Pese a esta crítica los apologistas de la apuesta contestan que, entre las opciones contrincantes, solo aquellas que premian con dicha infinita afectan a la elección dominante en la matriz de posibilidades. Arguyen que ni la finita semi-dicha de la promesa de Odín ni la de Kali, pueden ser contricantes con la infinita dicha ofrecida por Jesucristo, conque no la toman en consideración. Asimismo, las felicitaciones infinitas que los dioses contrincantes pueden ofrecer serían mutuamente excluyentes. Si la promesa de la dicha de Cristo puede ser considerada concurrente con la de Yahveh y Alá (los 3 identificados como dioses de Abraham), no hay enfrentamiento en la matriz de resoluciones en el caso donde el costo de opinar en el dios equivocado es neutral (limbo, purgatorio, muerte espiritual), puesto que esto implicaría un costo infinito solo en el caso en el que no opinar en el dios adecuado resultara en castigo (averno).Interpretaciones universales de la apuesta de Pascal aun sugieren que es admisible pensar en un Dios anónimo, o bien en un Dios con el nombre equivocado, al paso que este comparta exactamente las mismas peculiaridades esenciales (ser supremo, omnipotente, omnipresente y omnisapiente) con el Dios cristiano (aun si se reduce al mínimo común denominador de la visión monoteísta aristotélica de Dios, ser preciso y causa de todas y cada una de las cosas)


En pues de la igualdad entre todas y cada una de las concepciones posibles de dios, aun las no-históricas, se orientan críticas como la del pensador randiano George Smith, autor en su libro Atheism: The Case Against God de una "contraapuesta de Pascal" famosa como la apuesta de Smith. A los efectos de la argumentación pro-pascaliana la posibilidad de un "Dios impersonal" es intrascendente debido a que, siendo el ánima lo que se "apuesta", un dios impersonal no asegura la eternidad de la consciencia, y por tanto se iguala esta probabilidad con todas y cada una de las conclusiones que se pudiesen derivar de la primera posibilidad (que el Dios cristiano no exista). En lo que se refiere a la presunta inmoralidad del Dios descrito por Pascal implicadas en la tercera y cuarta opción irían en contradicción, para los defensores del existencialismo pascaliano, con la aclaración del propio Pascal sobre la perversión intrínseca de la elección de la inmanencia y el fallo de lectura en tanto que el averno no es la condena de Pascal por una mala apuesta.De todas y cada una de las defensas a Pascal y de las objeciones a la tesis del libro de George Smith conforme las que no se infieren sus conclusiones de las premisas, se pueden resumir diferentes contestaciones a cada probabilidad de la contra-apuesta de Smith condensadas en exactamente las mismas y asimismo de las citas más existencialistas del propio Pascal, esto es: si "Dios no existe", hay 3 implicaciones:


1) Las vidas finitas ya estarían en sí "perdidas" lo que quita toda relevancia a los sacrificios por gustar a Dios.


2) Dichos sacrificios no son semejantes en tanto que la dicha es en todo caso mayor y excelente.


3) Exactamente la misma probabilidad de la inexistencia de Dios se inutiliza, en el razonamiento, por la sola probabilidad de la existencia de Dios.


Las objeciones de los ateos que rebaten la apuesta de Pascal arguyen que la dicha no es algo inherente a la creencia en Dios: meditan que el cristianismo (como otras religiones) puede reducir la dicha por la eliminación de la libertad que implicaría una ética revelada. Asimismo arguyen que el ateísmo puede brindar una mayor ganancia psíquica si se valora más la inmanencia que la trascendencia. Muchos pensadores arguyen que las vidas finitas no están perdidas y que tienen un objetivo. Otros meditan que, aunque la vida no tiene un objetivo, es un fin en sí, por lo que ha de ser gozada al límite, y el tiempo malgastado significa el sacrificio máximo que uno puede dar en una vida finita. Los que abogan por la trascendencia, frente al mismo amor a la vida, reaccionan desdeñando la existencia de una vida finita. Muchos autores ateos como Fernando Savater explican, en forma parcialmente afín a Pascal (en su consideración del cristianismo como la religión más razonable), que el origen del espíritu religioso es una necesidad frente a la existencia de la muerte.


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