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ıllı Aradia o El evangelio de las brujas wiki: info, historia y vídeos

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salud  Aradia o El evangelio de las brujas 


wikiPortada de la edición original de Aradia.

Aradia o bien El evangelio de las brujas, es un libro escrito por el folcloristaestadounidenseCharles Leland y publicado en mil ochocientos noventa y nueve. El texto describe los credos y ritos de un movimiento religioso escondo relacionado con la brujería en la zona italiana de Toscana. Leland asegura que tal movimiento ya existía desde hacía siglos en el instante en que lo descubrió, la década de mil ochocientos noventa. Los críticos han discutido a lo largo de un buen tiempo si está en lo correcto o bien no sobre eso. Pese a esto el libro se transformó en uno de los textos esenciales del neopaganismo.


El texto tiene fuentes muy mezcladas. Parte es de una traducción al inglés, efectuada por Leland, del manuscrito en italianoVangelo (evangelio). Leland afirmó que el manuscrito lo había recibido de su primordial contacto sobre brujería italiana, una mujer a la que llama "Maddalena". El resto de episodios del libro vienen de los estudios del propio Leland sobre folclore y tradiciones italianas, aparte de otros elementos que le mandó Maddalena. Leland ya conocía la existencia del Vangelo desde mil ochocientos ochenta y seis, mas Maddalena no le mandó un ejemplar hasta mil ochocientos noventa y siete. Tras traducir y comprobar el texto, aguardó un par de años más para publicarlo. El distintivo central de este culto es la diosaAradia, que se encarnó para educar en las artes de la brujería a los campesinos y de este modo, estos tuviesen la capacidad de defenderse de los señores feudales y de la Iglesia católica.


La obra de Hables Leland fue parcialmente ignota hasta la década de mil novecientos cincuenta, cuando se empezaron a discutir otras teorías sobre el paganismo y su posible supervivencia hasta el siglo veinte. Aradia fue de nuevo estudiada sobre la base de hipótesis modernas y el disconformodidad entre aquéllos que han investigado el tema prosigue hasta el día de hoy. Ciertos, rechazan las aseveraciones de Leland sobre el origen del manuscrito al tiempo que otros ven el Vangelo y su traducción como un documento inigualable sobre opiniones populares. Aparte del interés que provocó entre los académicos, Aradia tuvo suma importancia asimismo en la historia de la wicca gardneriana y su ideario pues el libro fue utilizado para probar que los ritos de brujería pagana habían subsistido en Europa. Por el interés creciente que había despertado en el público, Aradia se dio a conocer extensamente a través de las muchas reediciones que ha tenido, incluyendo una edición crítica en mil novecientos noventa y nueve, que contenía una nueva traducción de Mario y Dina Pazzaglini.

Maddalena cuando era una joven vidente.

Charles Godfrey Leland fue un escritor y folclorista estadounidense que estudió en profundidad el folclore italiano en Florencia. Aradia es producto de sus investigaciones allá. Si bien el libro se acostumbra a asociar con Leland, el descubrimiento del manuscrito original es en parte atribuible a una enigmática mujer italiana, a quien Leland y su nieta y biógrafaElizabeth Robins Pennell llamaban "Maddalena". Conforme la folclorista Roma Lister, amiga de Leland, el auténtico nombre de Maddalena era Margherita, y venía de Florencia. Maddalena seguramente se veía como una hechicera muy ducha en los viejos ritos y aseveraba pertenecer a un muy, muy antiguo estirpe que procedía de los etruscos. Cuando escribía una carta a Leland, siempre y en todo momento firmaba con el nombre "Maddalena Talenti".


Leland afirmaba que había encontrado a Maddalena en 1886: se transformó de forma rápida en la primordial fuente de la obra sobre folclore italiano a lo largo de los años siguientes. Él consideraba que pertenecía a una vieja tradición de brujería ya desaparecida. Leland escribió: "tras una largo aprendizaje, el día de hoy sabe todo lo que deseo y sabe como sacar información de su gente". Él recibió en conjunto múltiples cientos y cientos de páginas de Maddalena, las que examinó y arregló para incluirlas en sus libros: Etruscan Roman Remains in Popular Tradition ("Vestigios Etruscoromanos en la tradición popular"), Legends of Florence Collected From the People ("Leyendas de Florencia recogidas del pueblo"), y para finalizar Aradia or the Gospel of the Witches. En mil ochocientos ochenta y seis, Leland afirmó que había descubierto que existía un manuscrito que describiría la doctrina de la brujería italiana, y solicitó a Maddalena que le lograra un ejemplar tan veloz como fuera posible. Solo once años después, el 1 de enero de mil ochocientos noventa y siete, Leland recibió por correo el manuscrito Vangelo. Por como había sido escrito, era evidente que el texto había salido de la mano de exactamente la misma Maddalena. Leland lo consideró desde el primer instante como un documento auténtico sobre la "Religión Vieja" de las brujas, mas no fue capaz de determinar si el texto procedía de fuentes orales o bien escritas. Las cartas siguientes que intercambiaron Maddalena y Converses Leland muestran que pretendía casarse y emigrar a los U.S.A. de América: el Vangelo sería el último documento que Leland recibió de ella.


Leland concluyó la traducción y composición del texto a inicios de mil ochocientos noventa y siete y lo mandó a David Nutt para publicarlo. Mas Nutt postergaba una y otra vez la edición de la obra. Un par de años después, Leland escribió a David Nutt pidiéndole que le devolviese el manuscrito para dárselo a otro editor. Esa solicitud provocó un súbito cambio de actitud en Nutt que al fin publicó una pequeña cantidad de ejemplares del libro en el mes de julio de mil ochocientos noventa y nueve.


El escritor wiccano Raymond Buckland aseveró ser el primero en reeditar el libro en mil novecientos sesenta y ocho por medio de su editorial "Buckland Museum of Witchcraft" (Museo de Brujería Buckland). Realmente ya había una reedición precedente de "Wiccens"sic "Converses Rex Nemorensis" y Mary Cardell a inicios de la década de mil novecientos sesenta. Desde ese momento, la obra ha sido reeditada en numerosas ocasiones, aun una traducción nueva y comentada de Mario y Dina Pazzaglini.

En Wikisource se puede leer la versión en inglés de Aradia

Como para entonces ya había estudiado a lo largo de once años la especialidad, afirmaba no estar sorprendido por el contenido del Vangelo.En su mayoría contenía lo que aguardaba, excluyendo unos fragmentos semipoéticos."Yo asimismo creo", escribió Leland en el libro, "que en ese Evangelio de las brujas tenemos por lo menos una fiel descripción de la doctrina y de los rituales a lo largo de los aquelarres. Rendían culto a deidades prohibidas y practicaban actos prohibidos, inspirados tanto en la rebelión contra la sociedad como en sus pasiones".


Del trabajo de Leland vio la luz un libro bastante delgado. Organizó el texto creando 15 episodios a los que agregó un breve prefacio y un apéndice. La versión publicada contenía además de esto notas y extractos del texto original italiano que Leland había traducido. Aradia consiste en su mayoría en hechizos, bendiciones y rituales, mas el texto asimismo incluye ciertas historias y mitos patentizando de este modo la repercusión de la mitología romana y del catolicismo. Los personajes más mentados son la diosa Diana, un dios del sol llamado Lucifer, el Caín bíblico presentado como un dios de la luna y Aradia, en un papel de tipo salvífico. La brujería descrita en el libro es al tiempo un procedimiento práctico de brujería y una "contrareligión" absolutamente opuesta a la jerarquía y al catolicismo.

Diana saliendo de su baño
François Boucher, 1742
cincuenta y siete x setenta y tres cm (Louvre, París)
La diosa viste una corona, con forma de luna creciente.

Capítulos completos del libro están dedicados a los rituales y conjuros mágicos. El capítulo sexto contiene la descripción de conjuros, con el propósito de enamorar a la persona amada. El libro aclara el conjuro a practicar, cuando se halla una piedra redonda o bien perforada, para convertirla en un amuleto y lograr de esta forma el favor de Diana (cuarto capítulo). El segundo capítulo describe la celebración ritual en honor a Diana, Aradia y Caín. Las narraciones forman la una parte del libro más pequeña, y consisten en múltiples historias breves y leyendas, sobre el nacimiento del paganismo y los hechos de sus dioses. Leland resume los mitos presentados en el texto al escribir: "Diana es la reina de las brujas; está asociada con Herodías (Aradia) por medio de la brujería; parió al hijo de su hermano el Sol (Lucifer); como diosa lunar está relacionada con Caín que vive en la luna cautivo; las viejas brujas eran personas oprimidas por el feudalismo que se revelaban como y cuanto podían, organizando orgías en honor a Diana, las que eran vistas por la Iglesia católica como un culto a Satanás". Diana no solo es la diosa de las brujas, asimismo es presentada como la autora del cosmos entero en el tercer capítulo, dividiéndose en luz y sombra. Tras el nacimiento de su hijo Lucifer, Diana se convierte en gato y lo cautiva, para concebir de esta forma a Aradia, su hija. El primer capítulo presenta a las primeras brujas como esclavas, que lograron escapar de sus amos y comenzaron nuevas vidas como "ladronas y malas gentes". Diana les manda a su hija Aradia, para instruir a aquellas ex--sirvientes brujería, cuyo poder desde entonces podrían utilizar para "destruir a la raza desalmada" (esclavistas). Los acólitos de Aradia se transformaron en las primeras brujas y siguieron el culto a Diana. Converses Leland estaba muy impresionado por aquella cosmogonía: "En todos los otros escritos de cada raza del hombre (…) fue creado el cosmos, mientras que en la brujería el origen primigenio es la mujer".

Representación de 2 brujas volando en una escoba. De la serie de grabadoslos caprichos,
de Francisco Goya (mil setecientos noventa y nueve).

Aradia está dividido en 15 episodios. Los diez primeros están presentados como la traducción de Leland del manuscrito Vangelo, que recibió de Maddalena. Esa sección, si bien contiene eminentemente las descripciones de múltiples conjuros o bien rituales, es asimismo la fuente de la mayor parte de los mitos y cuentos populares del libro. El final del primer capítulo es el fragmento donde Aradia enseña a sus acólitos como practicar brujería.


Los diez primeros episodios no son absolutamente una traducción directa del Vangelo. Leland asimismo plantea sus comentarios y notas en múltiples unas partes del texto. Además de esto el séptimo capítulo contiene otros relatos populares que no tienen su origen en el manuscrito primordial. El medievalista Robert Mathiesen considera que el "Vangelo" forma en verdad aun una parte más pequeña de Aradia. Mathiesen asevera que solo los episodios primero y segundo y la primera mitad del cuarto corresponden con la descripción, que Leland había hecho previamente del contenido del manuscrito. Para Mathiesen, el resto del libro tiene su origen en otros textos recogidos por Leland merced a Maddalena.


Los últimos 5 episodios se identifican más meridianamente como extraños al manuscrito. Pese a eso Converses Leland los incluyó por su relación con el tema. El creador logró esa información a lo largo de su investigación de la brujería italiana, en especial mientras que escribía Vestigios Etruscoromanos (Etruscan Roman Remains) y Leyendas de Florencia (Legends of Florence). Los temas de estos episodios son sutilmente diferentes a los del inicio del libro. No obstante Leland decidió incluirlos en parte para "confirmar que el culto existía hace ya un buen tiempo, desde los primeros tiempos del cristianismo". El capítulo decimoquinto, por servirnos de un ejemplo, es una invocación a la diosa romana Laverna a través de una baraja de cartas. Leland aclara en una nota la meta de esa adición: Diana, representada en Aradia, es venerada por ladrones, al tiempo que Laverna era la diosa romana del hurto. Otras aclaraciones de Leland sobre el texto se pueden localizar en el prefacio, el apéndice y las numerosas notas del libro.


Leland agrega muchos fragmentos en italiano de la V. O bien., la que tradujo. Conforme Mario Pazzaglini, autor de la traducción de mil novecientos noventa y nueve, la versión en italiano contiene fallos ortográficos, gramaticales y le faltan palabras. Además de esto afirma que inopinadamente está redactada en italiano regular y no en un dialecto local. Pazzaglini concluye que el Vangelo fue primeramente traducido del dialecto local al italiano y después al inglés. De ello resultó un conjunto de textos de diverso contenido, a veces mal copiados. Exactamente el mismo Leland consideró el texto como un "'conjunto de liturgias, conjuros y tradiciones'"". Aun consideraba el manuscrito como un intento de recoger "valiosos y singulares restos del folclore etrusco-romano", para eludir su desaparición. Falta congruencia entre los relatos e inclusive entre las secciones que Leland atribuye al Vangelo. Conforme el estudioso experto en religiones Chas Clifton, esa falta es un razonamiento en favor de la autenticidad del escrito puesto que según parece el texto no fue "amasado (...) para futuros compradores del libro".

Hables Godfrey Leland escribió artículos periodísticos, comedia y libros sobre folclore y lingüística. De sus obras, la más discutida fue sin dudas Aradia.

En sus comentarios, se hace patente que Leland piensa que "las brujas, aun hoy día forman un sociedad segrega fragmentaria o bien secta, que llaman Vieja Religión; y que hay en la zona de Romaña poblaciones enteras que son paganas". Basándose en esa hipótesis, Leland imaginó que "la existencia de una religión supone la existencia de una Escritura. En tal caso se puede admitir, aun sin un control pormenorizado que el Evangelio de las Brujas es efectivamente una obra antiquísima, seguramente la traducción de algún texto temprano o bien tardío del latín.


La aseveración de Leland sobre la autenticidad del manuscrito ha sido discutida a lo largo de bastante tiempo e inclusive se ha puesto en duda que llegase a percibir tal manuscrito. En mil novecientos veintiuno se editó una obra de Margaret Murray con el título The Witch-cult in Western Europe ("Culto de brujería en Europa Occidental"), en el que considera que los juicios contra las brujas europeas eran, en verdad, herramientas para perseguir a las viejas religiones paganas que aún existían. Después Theda Kenyon, autor estadounidense sensacionalista, enlazó la teoría de Murray con la religión de brujas descrita en Aradia, en su libro de mil novecientos veintinueve titulado Witches Still Live ("Las brujas todavía viven"). En consecuencia, los razonamientos contra la hipótesis de Murray acabaron transformándose en razonamientos contra Leland. Jeffrey Burton Russell, estudioso de la brujería, dedicó una parte de su obra titulada A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans ("Historia de la brujería: brujas, herejes y paganos") (mil novecientos ochenta) a contrariar a la Leland. Russell no solo no estaba conforme con Aradia, sino más bien tampoco con Murray y La Sorcière ("La hechicera") de Jules Michelet, quien por su parte veía la brujería como una religión oculta. Asimismo el historiador Elliot Rose, en A Razor for a Goat ("Un cuchillo para una cabra"), estimaba Aradia como una simple compilación de conjuros que no logran concretar una religión de forma contundente. En Triumph of the Moon ("El triunfo de la luna"), el historiador Ronald Hutton resumía de manera concisa la discusión, describiendo 3 hipótesis enfrentadas:



  1. El manuscrito Vangelo es un texto genuino que describe una religión hasta el momento ignota.
  2. Maddalena redactó el texto con o bien sin la ayuda de Leland, quizás merced a su conocimiento sobre folclore y brujería.
  3. Todo el documento es una falsificación de Leland.

El mismo Hutton ve con escepticismo no solamente la existencia de la religión descrita en Aradia, sino más bien aun la existencia de Maddalena. Para el historiador semeja más admisible el hecho de que Leland crease toda la historia, que el hecho de que una modesta vidente italiana engañara al folclorista tan sencillamente. El crítico religioso Chas Clifton, muy por contra, se impropia por el punto de vista de Hutton que fundamenta graves acusaciones de fraude literario solamente en "argumentum ad ignorantiam" (uno de los primordiales razonamientos de Hutton es que Aradia es diferente a toda la literatura medieval).


El medievalista Mathiesen asimismo está en disconformodidad con la tercera y más incrédula hipótesis: según él, las unas partes de Aradia que no tienen su origen en el Vangelo, fueron intensamente corregidas y revisadas por Leland a raíz de la redacción, al paso que las secciones italianas apenas padecieron cambios, salvo por las correcciones que "exactamente haría un corrector equiparando la copia con el original". Mathiesen concluye de esto que Leland indudablemente se fundamentó en un original en italiano que el medievalista considera "genuino" mas no representativo de ciertas más extendidas tradiciones populares. La antropóloga Sabina Magliocco examinó atentamente la primera hipótesis, conforme la que el manuscrito de Leland representa realmente una tradición popular sobre el culto a Diana, en un artículo titulado ¿Quién fue Aradia? Historia y Desarrollo de la Historia legendaria. Magliocco considera que Aradia tal vez representa una versión del siglo XIX del culto a Diana, que incluía no solo elementos medievales sino más bien asimismo elementos más modernos con influencias del satanismo: la mención a Lucifer, la práctica de brujería, los bailes sin ropa bajo la luna, etcétera..


Según Magliocco, Aradia es "el primer texto del renacimiento de la brujería en el siglo veinte", por el hecho de que tuvo una repercusión muy grande en el desarrollo del neopaganismo. Según parece, la tesis de Aradia se corresponde con la de Margaret Murray, quien considera que la brujería del Renacimiento y de los siglos siguientes era, en verdad, la supervivencia de los viejos credos paganos. Cuando Gerald Gardner después aseveró que había encontrado brujas genuinas en la Inglaterra del siglo veinte, las obras de Michelet, Murray y Leland contribuyeron a probar, que esa supervivencia era efectivamente posible.


La "Orden de la Diosa", parte esencial de la ceremonia practicada en los rituales, fue en una gran parte inspirada por el alegato de Aradia en el primer capítulo del libro.Fragmentos del libro aparecían aun en una versión temprana del ritual wicca gardneriano. Conforme Doreen Valiente, una de las sacerdotisas de Gardner, Gardner estaba bastante impresionado, cuando Valiente reconoció el texto como una parte del libro de Leland. Valiente reescribió después el fragmento, utilizando tanto prosa como poesía y preservó únicamente el alegato "tradicional" de Aradia. Ciertas tendencias utilizan los nombres de "Aradia" o bien "Diana" para referirse a la Diosa y Reina de las Brujas. Ronald Hutton notifica de que en los primeros rituales gardnerianos se utilizaba el nombre "Airdia", otra forma de "Aradia". Hutton además de esto sugiere que la relevancia esencial de la desnudez ritual en los rituales tiene su origen primordialmente en las palabras de Aradia que aparecen en el libro:


"Y como demostración de que sois verdaderamente libres,
desnudos estareis en vuestros ritos, tanto hombres
como mujeres: y de esta manera va a ser hasta
que muera el último de vuestros opresores"

Aradia, o bien el Evangelio de las Brujas (capítulo primero)


Admitiendo a Aradia como una fuente genuina de esa práctica, Robert Chartowich no obstante observó que la nueva traducción de Pazzaglini en mil novecientos noventa y nueve no es tan precisa. Se puede leer lo siguiente en la versión de Pazzaglini: "Hombres y Mujeres / Vais a estar todos desnudos, hasta / Que aquel que tiene que fallecer, el último/ De vuestros opresores, esté fallecido." Para Chartowich, la desnudez ritual solo se fundamenta en un fallo de traducción Leland, quien equivocadamente agregó las palabras "en vuestros ritos".


Sin embargo, el contenido de Aradia no fue bienvenido por todos y cada uno de los neopaganos. Conforme Clifton, las hipótesis más modernas sobre la existencia de una religión pagana superviviente en Italia, por servirnos de un ejemplo las de Leo Martello y Raven Grimassi de la Stregheria, no se corresponden completamente con las aseveraciones del libro. Tal enfrentamiento, en lo que se refiere a Aradia, Clifton piensa que tiene su origen tal vez en la incredulidad de los propios neopaganos sobre la auténtica antigüedad de su religión. Valiente plantea otra posibilidad: la identificación de Lucifer como el Dios de las Brujas en Aradia, semeja demasiado bastante difícil de admitir para los seguidores de la Wicca, quienes están más habituados al más afable y romántico paganismo de Gerald Gardner y necesariamente rechazan cualquier relación entre brujería y satanismo.


Clifton apunta que Aradia influyó de forma esencial en los líderes del movimiento neopagano a lo largo de los años cincuenta y sesenta del siglo veinte, mas más tarde ya no aparece como libro recomendado en las listas proporcionadas a los nuevos miembros. Además de esto, tampoco es convocado tan a menudo en obras neopaganas más recientes. En la nueva traducción del libro publicada en mil novecientos noventa y ocho, el prólogo fue redactado por el escritor wiccano Stewart Farrar, quien de nuevo resalta la relevancia de Aradia escribiendo: "La hábil investigación efectuada por Leland sobre una tradición moribunda, significó una enorme contribución para otra tradición, viva y en desarrollo".


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