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wikiCuración de la hemorroísa. Fresco de las catacumbas de la ciudad de Roma.

Se llama arte paleocristiano al estilo de arte que se desarrolla a lo largo de los 5 primeros siglos de nuestra era, desde la aparición del cristianismo, a lo largo de la dominación romana, hasta la invasión de los pueblos salvajes, si bien en Oriente tiene su continuación, tras la escisión del Imperio, en el llamado arte bizantino.


En Occidente, Roma es el centro y símbolo de la cristiandad, con lo que en ella se generan las primeras manifestaciones artísticas de los primitivos cristianos o bien paleocristianos, recibiendo un enorme influjo del arte romano tanto en la arquitectura como en las artes figurativas. Lo mismo que la historia del cristianismo en sus primeros instantes, en el arte se distinguen 2 etapas, separadas por la promulgación del Edicto de Milán por Constantino en el año trescientos trece, dando a los cristianos plenos derechos de manifestación pública de sus opiniones.

Representación del Buen Pastor en las Catacumbas de Priscila (doscientos cincuenta-trescientos), Roma.

Hasta el año trescientos trece, el arte escultórico de los cristianos se centró en la excavación de las catacumbas y el reforzamiento de sus estructuras. Estas eran camposantos romanos, excavados, en un comienzo, en los jardines de ciertas casas de patricias cristianas, como las de Domitila y Priscila en la ciudad de Roma. Después en el siglo V, y frente al incremento de fieles, estos camposantos se hicieron deficientes adquiriendo terrenos a las afueras de las ciudades donde brotan los camposantos públicos, en los que se excavan consecutivos pisos formando las peculiaridades catacumbas que ahora conocemos.


La primera vez que se aplicó el término catacumba es a la de San Sebastián en la ciudad de Roma, Italia. El camposanto o bien catacumba (donde se hallaban los cuerpos sin vida) se organiza en múltiples partes: angostas galerías (ambulacrum) con nichos longitudinales (loculi) en las paredes para el enterramiento de los cadáveres. En ciertos enterramientos se resaltaba la notabilidad de la persona sepultada, albergando su tumba bajo un arco semicircular (arcosolium).


En el siglo IV en el cruce de las galerías o bien en los finales de exactamente las mismas se abrieron unos ensanchamientos (cubiculum) para la realización de ciertas liturgias rituales. Las catacumbas se completaban en el exterior con una edificación al aire libre, como templete (cella memoriae), indicativa de un resto de reliquias que disfrutaban de singular adoración. Entre las catacumbas más esenciales, aparte de las citadas, resaltan las de San Calixto en santa María de Trastevere, santa Constanza y santa Inés en Sant'Agnese in Agone, todas y cada una en la ciudad de Roma, si bien asimismo las hubo en Nápoles, Alejandría y Asia Menor.

Basílica de Aquilea.

En los templos de culto paganos las procesiones y sacrificios se festejaban al aire libre y en el interior solo estaba el altar del dios. Estos templos eran pequeñísimos. En el Imperio de Constantino brotó la necesidad de emplear edificios con mayor capacidad para el culto cristiano.Las nuevas iglesias cristianas precisaban más espacio para contener a los fieles que se aproximaban a rezar en el templo. De ahí que las iglesias no tomaron de modelo los templos paganos sino tomaron las grandes salas de juntas públicas que eran conocidas con el nombre de basílicas.


Por eso, a fines del siglo IV y a inicios del siglo V, empezaron a eliminarse las iglesias de formas irregulares para sustituirlas por iglesias con regularidad, esto es, basílicas regulares, de 3 naves con un ábside en uno de los lados menores y en el otro lado menor la entrada frente al coro. En todo el Imperio quedó asociado el término de iglesia con el de basílica.


Después del Edicto de Milán, desde el año trescientos trece, la basílica es la construcción eclesiástica más característica del planeta cristiano. Su origen es incierto, puesto que se la considera una derivación de la basílica romana, o bien se la relaciona con ciertos modelos de casas patricias, o bien, aun, con ciertas salas termales. La basílica organiza su espacio, por norma general, en 3 naves longitudinales, que pueden ser 5, separadas por columnas; la nave central es algo más alta que las laterales, sobre cuyos muros se levantan ventanas para la iluminación interior. La cubierta es plana y de madera y la cabecera tiene un ábside con cúpula de cuarto de esfera bajo la que se cobija el altar.


En las grandes basílicas, como la de San Pedro y San Juan de Letrán, en la ciudad de Roma, la estructura de su cabecera se completaba con una nave trasversal llamada transepto que procuraba el simbolismo de reproducir la cruz de Cristo en la planta del templo. Al edificio basilical se accede a través del atrio o bien patio cuadrangular (antecedente de los claustros), con una fuente en el centro, que conducía hasta el nártex o bien sala trasversal, ubicada a los pies de las naves, lugar desde donde proseguían la ceremonia los catecúmenos. Las basílicas más notables, aparte de las citadas, son la de santa María la Mayor, San Pablo Extramuros y la de santa Inés.


Otros edificios de carácter religioso fueron los baptisterios, edificaciones de planta poligonal, a menudo octogonal, que tenían en su interior una enorme pila para efectuar los bautismos por inmersión. El más conocido es el Baptisterio de San Juan de Letrán, en la ciudad de Roma, construido en tiempos de Constantino. Asimismo son de planta central ciertos enterramientos que prosiguen la tradición romana; de planta circular con cúpulas es el Mausoleo de santa Constanza y de planta de cruz griega es el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena.


En el arte paleocristiano oriental se acusa la marcada tendencia a emplear construcciones de planta de cruz griega, con los 4 brazos iguales, como la Iglesia de San Simeón el Estilita.


El arte paleocristiano forma la etapa final de la repercusión romana. El cambio cultural que se opera a lo largo de los siglos II al IV tuvo en la Península poca vigencia, puesto que las invasiones de los pueblos germánicos se comienzan en el año cuatrocientos nueve.A pesar de ello, y poco a poco más, han aparecido rebosantes testimonios de la vitalidad del arte paleocristiano hispano.


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