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Antes de acuñarse el término avivamiento en las iglesias protestantes, existieron anteriormente viejos movimientos de reforma espiritual o bien renovación religiosa del cristianismo, desde el derramamiento del fuego del Espíritu Santo en la iglesia primitiva en el 30d.C, tras el que se conviertieron a Cristo una tres.000 personas (Hechos 2:41), pasando por el anacoretismo de San Antonio Abad y los Progenitores del Desierto, hasta el monasticismo en Occidente con San Benito de Nursia.Los periodos de gran expansión del cristianismo coincidieron con avivamientos en las iglesias, como el vivido en Irlanda tras el episcopado de San Patricio, que tuvo consecuencias en el desarrollo cultural de toda Europa como lo prueba Thomas Cahill en su obra, De De qué manera los Irlandeses Salvaron a la Civilización.Durante la Edad Media las órdenes mendicantes como la franciscana llevaron a un furor intenso a la Iglesia de la temporada, planteando un cristianismo más radical a sus contemporáneos.


Así, muchos avivamientos se inspiraron en la obra misionera sobre todo de frailes y monjes, desde la Reforma Protestante (como de la Contrarreforma) como de la postura sin concesiones de los Covenanters en la Escocia y Ulster del siglo diecisiete, que llegaron a Virginia y Pennsylvania con los presbiterianos y otros no conformistas . Su carácter formó una parte del marco mental que condujo a la Guerra de la Independencia y la Guerra Civil.


La Era de la Ilustración del siglo dieciocho tuvo un efecto congelante para los movimientos espirituales, mas esto fue contrarrestado por el avivamiento metodista de John Wesley, Hables Wesley y George Whitefield en G. Bretaña y por el Gran Despertar en América ya antes de la Revolución. Un afín (mas a menor escala) avivamiento en Escocia tuvo lugar en Cambuslang, entonces un pueblo, y es famosa como la Obra Cambuslang.


Un nuevo furor se extendió en la Iglesia Anglicana a fines de siglo, cuando el partido evangélico de John Newton, William Wilberforce y su secta Clapham fueron inspirados a combatir los males sociales en el hogar y la esclavitud en el extranjero, y crearon las sociedades bíblicas y misioneras.


En las colonias de América


En las colonias americanas el Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que se extendió por las colonias estadounidenses en la década de mil setecientos treinta y mil setecientos cuarenta, dejando un impacto permanente en la religión estadounidense. Fue el resultado de la predicación poderosa que afectó de forma profunda a los oyentes (ya miembros de la iglesia) con un profundo sentimiento de culpa personal y de salvación en Cristo. Tirando lejos los rituales y liturgias, el Gran Despertar hizo de la religión algo intensamente personal para la persona media, creando un profundo sentido de culpa y redención espiritual. El historiador Y también. Sydney Ahlstrom lo ve como una parte de una "gran convulsión internacional protestante", que asimismo creó el pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra. Se llevó el cristianismo a los esclavos y fue un evento apocalíptico en Nueva Inglaterra, que desafió la autoridad establecida. Alentó rencor y división entre los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina, y los nuevos revivalistas. Tuvo un impacto esencial en la reestructuración de las denominaciones congregacionalistas, presbiterianas, rehabilitadas holandesas y alemanas rehabilitadas y robusteció a la pequeña denominación bautista y metodista. Tuvo poco impacto sobre anglicanos y cuáqueros. En contraste al Segundo Gran Despertar, que empezó el mil ochocientos y que alcanzó a los no fieles, el Gran Despertar Primeramente se centró en personas que eran miembros de la iglesia. Además de esto, cambió sus rituales, su piedad y su conciencia de sí.


El nuevo estilo de los sermones y la manera de practicar su fe insuflaron nueva vida a la religión en U.S.A.. La gente se volvió más apasionada y emotivamente implicada con su religión, en vez de oír pasivamente al alegato intelectual de forma indiferente. Los ministros que usaban este nuevo estilo de la predicación eran por norma general llamados "nuevas luces", al paso que los reverendos de otrora eran llamados "viejas luces". La gente empezó a estudiar la Sagrada Escritura en casa, lo que ciertamente descentró de los medios de informar al público sobre cuestiones religiosas y era afín a las tendencias individualistas presentes en Europa a lo largo de la Reforma Protestante.


Durante el siglo XVIII, Inglaterra vio una serie de campañas de avivamiento metodista que hicieron hincapié en los principios de la fe establecidos por John Wesley, y que se efectuaron conforme con una estrategia cautelosa. Aparte de insistir en la combinación de evangelista de "Biblia, cruz, conversión, y activismo", el movimiento revivalista del siglo XIX hizo sacrificios para conseguir un atrayente universal, de ricos y pobres, habitantes urbanos y rurales, hombres y mujeres. Se hicieron sacrificios singulares para captar los pequeños y para producir la literatura que propagase el mensaje revivalista.


Gobbett (mil novecientos noventa y siete) discute la utilidad de la tesis del historiador Elie Halévy que explica por qué razón Inglaterra no padeció una revolución social en el periodo mil setecientos noventa-mil ochocientos treinta y dos, un tiempo que parecía favorezco para la agitación social violenta. Halévy sugirió que un metodismo políticamente conservador impidió la revolución de la clase trabajadora, en una gran parte sin educación, reorientando sus energías cara los temas espirituales en lugar de los temporales. La tesis ha generado un fuerte discute entre los historiadores, y múltiples han adoptado, con modificaciones, la tesis de Halévy. Ciertos historiadores, como Robert Wearmouth, sugieren que el revivalismo evangélico dirigió la atención de la clase trabajadora cara la regeneración ética, no cara el radicalismo social. Otros, incluyendo a Y también.P. Thompson, aseveran que el metodismo, si bien un pequeño movimiento, tuvo un efecto políticamente recesivo sobre los sacrificios de reforma.Ciertos historiadores cuestionan la tesis de Halévy. Eric Hobsbawm asevera que el metodismo no fue un movimiento suficientemente grande para haber podido impedir la revolución. Alan Gilbert sugiere que el presunto antiradicalismo del metodismo ha sido mal interpretado por los historiadores, lo que sugiere que era visto como un movimiento social desviado y la mayor parte de los metodistas eran radicales moderados.


A principios de siglo XIX, el ministro escocés Thomas Chalmers tuvo una esencial repercusión en el movimiento de avivamiento evangélico. Chalmers comenzó su vida como un moderado en la Iglesia de Escocia y un opositor del evangelicalismo. A lo largo del invierno de mil ochocientos tres-cuatro, presentó una serie de conferencias que se esbozaban una reconciliación de la aparente incompatibilidad entre el relato del Génesis de la creación y los descubrimientos de la ciencia en desarrollo de la geología. No obstante, en mil ochocientos diez se había transformado en un evangélico y, por último, llevaría a la rotura de mil ochocientos cuarenta y tres que resultó en la capacitación de la Iglesia Libre de Escocia.


Los Hermanos de Plymouth se empezaron con John Nelson Darby ahora, a resultas de la decepción con el denominacionalismo y la jerarquía clerical.


Las iglesias establecidas asimismo se vieron influidos por el avivamiento evangélico. En mil ochocientos treinta y tres un conjunto de clérigos anglicanos dirigida por John Henry Newman y John Keble empezó el Movimiento de Oxford. No obstante, su objetivo era renovar la Iglesia de Inglaterra reviviendo ciertas doctrinas y rituales católicos, con lo que se distanciándose hasta donde fuera posible del entusiasmo evangélico.


Piggin (mil novecientos ochenta y ocho) explora el desarrollo y la tenacidad del movimiento evangélico en Australia, y su impacto en la sociedad australiana. El evangelismo llegó de G. Bretaña como un movimiento ya maduro caracterizado por actitudes compartidas cara la enseñanza, su vida espiritual, y la historia sagrada. Cualquier intento de periodizar la historia del movimiento en Australia debería examinar el papel del revivalismo y las oscilaciones entre el énfasis en la santidad personal y los inconvenientes sociales.


Los historiadores han examinado los movimientos de avivamiento en los países escandinavos, con singular atención al desarrollo de las organizaciones, historia de la iglesia, la historia misionera, la clases sociales y la religión, las mujeres en los movimientos religiosos, la geografía religiosa, los movimientos laicos como la contracultura, la etnología y la fuerza social. Ciertos historiadores lo abordan como un proceso de sectas en tanto que los movimientos revivalistas tienden a aparecer y desaparecer. Otros lo estudian como el descontento de las minorías con el estado de cosas, o bien, tras la extensa aceptación de los revivalistas, como una mayoría tienden a imponer sus reglas. Los movimientos de avivamiento grundtvigianos y de la misión de hogar brotaron en Dinamarca desde mil ochocientos sesenta, y han redefinido la religión en ese país, y entre los inmigrantes a los USA.


En los E.U. de mil ochocientos-1850


En los EE.UU. el Segundo Gran Despertar (mil ochocientos-'30) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de los E.U. y consistió en la experiencia de salvación personal renovada en asambleas de avivamiento. Sus líderes primordiales incluyeron a Converses Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Alexander Campbell, Peter Cartwright y James B. Finley.


El Rev. Converses Finney (mil setecientos noventa y dos-mil ochocientos setenta y cinco) fue un líder clave del movimiento de avivamiento evangélico en los U.S.A.. Desde mil ochocientos veintiuno de ahora en adelante se realizaron asambleas de avivamiento en muchos de sus estados del noreste y ganaron muchos adeptos. Para él, un renacimiento no era un milagro, sino más bien un cambio de mentalidad que en último término correspondía al libre arbitrio de la persona. Sus asambleas de avivamiento creaban ansiedad en la psique de los penitentes con respecto a que solo se podría salvar su ánima por la sumisión a la voluntad de Dios, como lo probaba Finney con citas de la Sagrada Escritura. Finney asimismo hizo asambleas de avivamiento en Inglaterra, primero en mil ochocientos cuarenta y nueve y más tarde a Inglaterra y Escocia en mil ochocientos cincuenta y ocho-cincuenta y nueve.


En Nueva Inglaterra, el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social, incluyendo el abolicionismo. En el oeste de la ciudad de Nueva York, el espíritu de renovación fomentó la aparición de nuevos restauracionistas, otras denominaciones cristianas y movimientos como el Movimiento de Santidad. El renovado interés en la religión aun dio sitio a nuevas sectas y opiniones como los mormones.


En el Oeste (hoy día el Alto Sur) -sobre todo en Cane Ridge, Kentucky y Tennessee- el avivamiento robusteció a los metodistas y bautistas. La Iglesia de Cristo brotó del Movimiento de Restauración de Stone y Campbell. Asimismo introdujo en América una forma nueva de expresión religiosa: la asamblea de campo escocesa.


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