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Bien común (economía)

Desde el punto de vista asimismo se puede votar mediante papeles económicos generales, el término acepta múltiples posibles significados. Por poner un ejemplo, se puede aplicar a aquel bien que así sea pertenece o bien es de usufructo a una comunidad o bien la sociedad en conjunto. Este significado se remonta a la antigüedad (ver Los comunes), y se distinguía por su parte en 2 grandes sectores: la propiedad comunal como tal y la propiedad estatal o bien pública. Ciertos tradicionales de la economía política percibían la evolución de las relaciones o bien sistemas de producción como llevando inevitablemente cara la propiedad común de exactamente los mismos. (ver Socialización de los medios de producción ). Esa visión -ver Bien común (Economía política)- influyó de forma fuerte la de ciertos economistas (por servirnos de un ejemplo Joseph Alois Schumpeter) mas disfrutó de poca aplicación en la economía de los países occidentales a lo largo de una buena parte del siglo veinte. No obstante, hoy en día ha habido una revitalización del interés en este aspecto del término, en especial en la propiedad comunal en contraste a la estatal o bien pública (ver Recursos comunes).nel


La segunda acepción -bien común como aquel que es de usufructo o bien consumo común- deriva de una sugerencia de Paul Samuelson sobre los recursos públicos, que serían aquellos cuyo consumo por un individuo no reduce su disponibilidad para otros.


El término asimismo se puede referir a algo como la conveniencia económica -o bien bienestar asociado-económico- general de una sociedad o bien comunidad o bien la situación que maximiza la suma del beneficio o bien utilidad de todos los individuos.


Desde este punto de vista el término puede ser entendido como utilitario o bien instrumental: la riqueza provee las bases prácticas a fin de que los individuos puedan conseguir su perfección tal y como la comprenden. Esa perfección no es cuestión que otros puedan acotar, mas sin esa base material, los individuos no están en condiciones de perseguir su mejoramiento (ver, por ejemplo: Pirámide de Maslow).


Si comprendemos entonces el bien común como la condición material (la riqueza general) que deja ese desarrollo, hallamos que la economía moderna ofrece una definición formal de bien común: es la suma cuantitativa de las utilidades de los miembros de una sociedad (el público) mas con el agregado de una condición fundamental: esa riqueza común debe incluir a todos: sin bienestar de todos y cada uno de los individuos, no puede haber bienestar general (ver Economía del bienestar).

Véanse también:Interés público y Calidad de vida.

El interés desde este punto de vista no se centra en individuos sino más bien en comunidades o bien sociedades. En las palabras de Simón Bolívar: “Son derechos del hombre: la libertad, la seguridad, la prosperidad y la igualdad. La dicha general, que es el objeto de la sociedad, consiste en el perfecto goce de estos derechos” y "El sistema de gobierno más perfecto es aquel que genera mayor suma de dicha posible, mayor suma de seguridad social y mayor suma de estabilidad a nivel político."


En esta perspectiva no puede haber bien común salvo que las sociedades estén integradas y sean estables (esto es, que haya Cohesión social). En otras palabras: salvo que esos sistemas sociales sean viables a largo plazo. Mas lo que acrecienta esa aptitud social no necesariamente aumenta la utilidad individual o bien bienestar de cada individuo.


Así, desde este punto de vista se puede comprender el bien común como la suma de las condiciones de la vida social que dejan que los individuos de forma libre den forma a sus vidas. El propósito del Estado (entendido como la sociedad políticamente organizada) sería entonces proveer a los individuos de los medios a fin de que puedan ciertamente realizar esas elecciones. John Rawls no obstante introduce una distinción entre "lo bueno", que es crear un planeta material mejor -como desee que eso se defina- y "lo justo", que crea las condiciones para una sociedad libre y justa, una que deja la prosecución de la virtud mas no prescribe el de qué manera hacerlo o bien qué es precisamente lo que se quiere. De esta forma, el bien común sería el bien que es común a cada ciudadano, el bien de cada uno de ellos de los ciudadanos, más que una concepción definida o bien específica de lo que forma el bien para todos.


Todo lo precedente ha dado origen a una rica y compleja series de estudios (ver, por ejemplo: Cambio social y Enfrentamiento social).

Bien común (filosofía)

Por bien común se comprende, en filosofía por lo general, aquello que es compartido de y por beneficio (en el sentido de un mejoramiento general, no solo físico o bien económico) para todos y cada uno de los miembros de una comunidad: “El bien común engloba el conjunto de aquellas condiciones de la vida social, con las que los hombres, las familias y las asociaciones pueden conseguir con mayor totalidad y sencillez su perfección.”


Más explícitamente, en la Doctrina Social de la Iglesia en su numeral ciento sesenta y cuatro dice: De la dignidad, unidad y también igualdad de todas y cada una de las personas deriva, primeramente, el principio del bien común, al que debe referirse todo aspecto de la vida social para hallar totalidad de sentido. Conforme una primera y vasta acepción, por bien común se comprende « el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de ellos de sus miembros el logro más pleno y más simple de la propia perfección ».


En esta concepción el bien común no es la suma de los recursos de cada uno de ellos de los miembros de la sociedad puesto que ese bien es indivisible y solo con la cooperación de todos puede ser alcanzado, aumentado y protegido. Afecta a la vida de todos. Demanda la prudencia por la parte de cada uno de ellos, y más todavía por la de aquellos que ejercitan la autoridad. Situaciones con fuerza influidas por este punto de vista han sido incorporadas en las constituciones y legislaciones de abundantes países y es extenso en la situación de la iglesia católica.Por poner un ejemplo, en la Doctrina Social de la Iglesia, desde la encíclica Rerum Novarum. En encíclicas siguientes se ha seguido ahondando en su término.


Esta percepción deriva de los tradicionales helenos (primordialmente Platón y Aristóteles) por medio de la tradición escolástica, singularmente del trabajo de quien es considerado su más grande representante: Tomás de Aquino, quien reintroduce el tema en su Suma teológica -cuestión noventa y ocho- cuando al charlar sobre la esencia de la ley asevera que esta:


Así el bien común es asimismo fin común. Algo no necesariamente existente, mas a ser conseguido. En las palabras de Píndaro: "llega a ser el que eres". Desde eso, de Aquino sugiere:


Parece proseguir entonces que sería el deber común o bien general acomodar la acción de todos (al menos, dentro de determinados límites) a la preservación o bien obtención de ese bien común: “Si toda comunidad humana tiene un bien común que la configura cuando tal, la realización más completa de este bien común se comprueba en la comunidad política. Corresponde al Estado proteger y fomentar el bien común de la sociedad civil, de los ciudadanos y de las instituciones intermedias” (CIC, n. mil novecientos diez).


Características



  • Deriva de la naturaleza humana y es por consiguiente superior a cualquier individuo: “La persona se ordena al bien común, pues la sociedad, por su parte, está ordenada a la persona y a su bien, estando las dos subordinadas al bien supremo, que es Dios” (IBÁÑEZ LANGLOIS, JOSÉ MIGUEL, o bien.c., p. ochenta y seis).


  • No es la suma de los recursos individuales, tampoco la sociedad es la pura suma de los individuos. La sociedad es precisa a fin de que la persona se realice como tal, y debe presentar una serie de condiciones que hagan posible el desarrollo simultáneo de la persona y de ella misma, cara la perfección que se va a dar histórica y culturalmente. No charlamos acá de unas condiciones mínimas de desarrollo, ni de algo necesariamente material (si bien lo material es parte de la “integridad” del desarrollo humano). Charlamos de condiciones de posibilidad.


  • Redunda en provecho de todos: “El bien común está siempre y en todo momento orientado cara el progreso de las personas: 'el orden social y su progreso deben subordinarse al bien de las personas y no al contrario’ Este orden tiene por base la verdad, se construye en la justicia, es vivificado por el amor” (CIC, n. mil novecientos seis-nueve y mil novecientos doce).


  • “Abarca a todo el hombre, esto es, tanto a las demandas del cuerpo como a las del espíritu. De lo que se prosigue que los gobernantes deben intentar dicho bien por las vías convenientes y escalonadamente, de tal manera que, respetando el recto orden de los valores, ofrezcan al ciudadano la prosperidad material y al tiempo los recursos del espíritu” (PT, n. cincuenta y siete). “Abarca un conjunto de condiciones sociales que dejen a los ciudadanos el desarrollo expedito y pleno de su perfección” (MM, n. diecinueve).


  • Obliga al Estado: “La razón de ser de cuantos rigen reside por completo en el bien común. De donde se deduce meridianamente que todo gobernante debe procurarlo, respetando la naturaleza del propio Bien Común y ajustando al tiempo sus reglas jurídicas a la situación real de las circunstancias” (PT, n. cincuenta y cuatro).


  • Obliga a los individuos: el bien común debe ser considerado como un valor de servicio y de organización de la vida social, del nuevo orden de la convivencia humana. Mas no solo el Estado debe aportar las condiciones, es labor de todos.


  • Obliga al ciudadano: “Todos los individuos y conjuntos intermedios tienen el deber de prestar su cooperación personal al Bien Común. De donde se prosigue la conclusión esencial de que todos deben acomodar sus intereses a las necesidades del resto, y deben enderezar sus posibilidades en recursos o bien servicios por fin que los gobernantes han establecido, conforme reglas de justicia y respetando los procedimientos y límites fijados por el gobierno” (PT, n. cincuenta y cinco).
  • Ayudar a cuidar el medioambiente, ser más humanos.

De pacto con Karl Popper, la percepción "platónica" del bien común -calificada por Popper como utópica- demanda no solo un plan o bien término de lo que la sociedad final ha de ser sino más bien asimismo un gobierno fuerte y centralizado, un corto número de personas -los reyes pensadores encargados del gobierno, benevolentes, mas implacables -no interesados en los derechos o bien beneficios de los individuos como semejantes sino más bien en la comunidad como entidad: Conforme con Platón: "...nosotros no establecemos la urbe mirando a que una clase de gente sea en especial feliz, sino más bien a fin de que lo sea en el mayor grado posible la urbe toda;..."- O bien, en palabras de Jacques Maritain:


"De tal modo que el fin de la sociedad no es el bien individual, ni la compilación de los recursos individuales de cada una de las personas que la forman. Semejante fórmula destrozaría la sociedad como tal en beneficio de las partes; vendría a derivar ya a una concepción honestamente anárquica, o a la vieja concepción anárquica disimulada del materialismo individualista, conforme la que los deberes de la urbe se restringen a velar por el respeto de la libertad de cada individuo, y cuya consecuencia es que los fuertes opriman de manera libre a los enclenques."


Esa percepción puede, consecuentemente, ser capaz -en la opinión de Popper- de conducir de forma fácil a una dictadura.


Además, “El procedimiento de establecer, primero, una meta política última y de empezar a avanzar entonces hacia ella, es fútil si aceptamos que este propósito puede alterarse sensiblemente a lo largo del proceso de su materialización.” (Popper, op cit) De esta manera, prosigue que este ideal absoluto y también inalterable solo tiene valía si aceptamos otros 2 supuestos:



  • Que existen métodos racionales para determinar de una vez por siempre como es el ideal.
  • Se dispone de los mejores métodos para su obtención.

A falta conforme con relación a ciertos de esos puntos, no queda otro antídoto que la fuerza o bien la coerción. Platón: "..., si se aspira a que una urbe se desenvuelva en buen orden, hay que impedir por todos y cada uno de los medios que absolutamente nadie afirme en ella que la divinidad, que es buena, ha sido causante de los males de un mortal ...." y "Para decirlo, puesto que, brevemente: los que cuidan de la urbe deben esmerarse a fin de que esto de la educación no se corrompa sin darse cuenta, sino en todo tienen que observarlo, de forma que no haya innovaciones contra lo precripto...".


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