ıllı Portal sobre Cristianismo y Catolicismo (2018)

Portal wikinfo sobre cristianismo, catolicismo, biblia, santoral, vaticano, papa, tierra santa y peregrinaciones

 !Selecciona tu Idioma!

ıllı Todo sobre el Cristianismo y los Cristianos:

ıllı Códice de Ragyndrudis wiki: info, historia y vídeos

COMPARTE EN TU RED SOCIAL PREFERIDA:

cristianismo, catolicismo y biblia

salud  Códice de Ragyndrudis 


wikiUna de las primeras representaciones de san Bonifacio utilizando un libro como protección. Detalle del Fuldaes Sakramentar, cara novecientos setenta y cinco.

El Códice de Ragyndrudis (Codex Bonifatianus II) es un códice altomedieval de manera estrecha relacionado con san Bonifacio, que, conforme la tradición, usó en el instante de su calvario para desviar la espadas o bien hachas de los paganos/ladrones frisones que lo asesinaron el cinco de junio de setecientos cincuenta y cuatro cerca de Dokkum, Frisia. Esta fuerte asociación ha dado al libro el estatus de reliquia por contacto.


La fuente más vieja considerada como prueba de una conexión entre el códice del siglo VIII y Bonifacio está en una vita del Santo escrita en el siglo X en Utrecht, y que asevera que Bonifacio mantuvo un evangelio sobre su cabeza para resguardarse. El Códice de Ragyndrudis no es un evangelio, sino una compilación de textos sobre la exegesis, la apología y los dogmas católicos, mas esto no ha impedido que el códice sea estimado como el escudo del Santo, una idea reforzada por los profundos cortes mediante la encuadernación y las páginas. El libro se conserva en el Domschatz, la cámara del tesoro de la catedral de Fulda, y en el museo de la catedral se expone un facsímil.


El Códice de Ragyndrudis es uno de los 3 libros «bonifacianos», un conjunto de 3 manuscritos con encuadernaciones del siglo VIII que de forma tradicional se ha considerado que han estado en posesión de san Bonifacio. Los otros son el llamado Códice de Víctor (Codex Bonifatianus I) y el Evangelio de Cadmug (Codex Bonifatianus III). Todos y cada uno de los Codices Bonifatiani se encuentran en Fulda, si bien en diferentes lugares: el I y III se hallan en la Biblioteca Estatal de Hesse, al tiempo que el II se conserva en el Domschatz de la catedral en calidad de préstamo de la biblioteca del seminario. Con ocasión de la visita del papa Juan Pablo II a Fulda en mil novecientos ochenta, Ludwig Ritterpusch efectuó 3 facsímiles del Códice de Ragyndrudis, 2 de los que se exhiben en el museo de la catedral y en la Biblioteca Estatal de Hesse.


La primera mención de los 3 libros como un conjunto relativo a la vida de Bonifacio fue hecha por el jesuita Nicolás Serario (1555–1609), quien los describió en una vita del Santo (mil seiscientos cuatro).


Codices Bonifatiani I y III


El Códice de Víctor, asimismo conocido como Codex Fuldensis, fue confeccionado a mediados del siglo VI por Víctor de Capua y es ovacionado como uno de los manuscritos más conocidos del planeta por su contenido, escritura y también historia. Guarda una armonía de los Evangelios y es testigo esencial de una serie de misterios textuales del Nuevo Testamento. Exactamente el mismo Víctor corrigió y editó el manuscrito, y lo firmó el doce de abril de quinientos cuarenta y siete. A lo largo de un buen tiempo se creyó que una particular expresión encontrada asimismo en la correspondencia de Bonifacio era patentiza de que el mártir había empleado el manuscrito, mas Malcolm Parkes probó que la oración era un añadido de un escriba fuldense del siglo VIII siguiente a la muerte de Bonifacio. Bonifatius Fischer pensó que las glosas en el margen de la Epístola de la ciudad de Santiago podrían ser del Santo, en tanto que están escritas por una mano anglomeridional de principios del siglo VIII. La encuadernación fue elaborada seguramente en Northumbria.


El Evangelio de Cadmug es un pequeño «evangelio de bolsillo» de la segunda mitad del siglo VIII. El nombre «Cadmug» (asimismo recogido como «Vidrug» o bien «Cadmag») aparece en 65r; en el verso está anotado —erróneamente— que el propio Bonifacio escribió el manuscrito, un fallo que data de la temporada en que fue prestado a Arnulfo de Carintia, a fines del siglo IX.


El Códice de Ragyndrudis


El nombre «Ragyndrudis» se halla en el folio 2v, en la oración latina «in honore dni nostri ihu xpi ego ragyndrudis ordinaui librum istum». No se ha podido hacer una identificación triunfante de la Ragyndrudis histórica, mas una laica llamada Ragyndrugis estuvo vinculada (mediante un matrimonio) a la abadía de San Bertin en Saint-Omer (Francia), y es una aspirante probable conforme Rosamond McKitterick.


El manuscrito fue escrito en una minúscula derivada de la empleada en la abadía de Luxeuil, a fines del siglo VII o bien a inicios del VIII; McKitterick arguye que su origen puede ser la abadía de Corbie —fundada por frailes de Luxeuil, y en la que trabajaban mano a mano escribas tanto del continente como de las islas Británicas: la manuscripción muestra 2 peculiaridades continentales y también insulares. Además de esto, contiene correcciones del siglo VIII y glosas de mano anglosajona.


El códice contiene catorce textos relativos a la exegesis, la apología y los dogmas católicos.


Si bien ciertas fuentes notifican de que el códice es «una compilación de textos básicamente antiarrianos», esto no es completamente adecuado —el códice contiene una serie de aquellos textos (cortos), mas asimismo incluye el De bono mortis de Ambrosio de Milán y el Synonyma de Isidoro de Sevilla. El Códice de Ragyndrudis es uno de los códices que poseen el Synonyma, un texto relacionado con las fundaciones monásticas anglosajonas en el continente. El texto del Decretum Gelasianum es la copia completa del manuscrito más vieja.



  1. Epistola Leo I papae ad Flavianum episcopum Constantinopolitanum, 2v-11v
  2. Theodoro episcopo Foroiulensi Leo urbis Romae episcopus, 11v-14v
  3. Disputatio beati Cerealis episcopi Castellensis contra Maximinum Arriomanitam, 14v-34v
  4. Epistula Agnelli episcopi Ravennatensis ad Arminium De ratione fidei, 34r-39r
  5. Libellum Fausti confessoris episcopus Reiensis De ratione fidei, 39r-45r
  6. Fides edita sancti Ambrosii episcopi De spiritu sancto, 45r-47v
  7. Testimonia de deo patri et filio et spiritu sancto, 47v-53v
  8. Regula fidei catholicae facta a Nicena, 53v-55r
  9. Regula fidei secundum CCCXVIII patris, 55r-55v
  10. Regula fidei caholicae contra omnes hereses Hieronimi presbyteri, 56r-57r
  11. Explanacio fidei catholicae (Decretum Gelasianum), 57r-61v
  12. Sancti Ambrosii De bono mortis, 62r-96r
  13. Notitio regionum et civitatum quibus sanctorum apostolorum et evangelistarum venerabilia corpora requiescunt (De locis apostolorum), 96r-97r
  14. Liber sancti Ysidori episcopi (Synonyma de lamentatione animae peccatricis), 98v-143r
Representación de mil novecientos tres del calvario de san Bonifacio, con el Santo con un libro ante su pecho.Orificio de clavo en el códice.

El legado del códice se fundamenta en la vida y muerte de san Bonifacio, que en setecientos cincuenta y tres había partido cara Frisia de nuevo para intentar transformar a los frisones. En la mañana del cinco de junio de setecientos cincuenta y cuatro, Bonifacio, que había acampado en la campiña con cincuenta o bien más compañeros, estaba preparándose para admitir los nuevos conversos, cuando el campamento fue invadido por delincuentes paganos que mataron a todos y cada uno de los misioneros y destrozaron sus posesiones. Al paso que los primeros relatos hagiográficos de Bonifacio le representan ordenando a sus acompañantes deponer las armas y admitir el calvario, narraciones ulteriores añaden que tenía un libro sobre su cabeza para resguardarse —lo que el erudito bonifaciano Lutz von Padberg llama la Schutzhypothese, la «hipótesis de la protección», y que se ha transformado en la imagen del Santo para la posteridad.


La primera crónica que incluye este detalle es la llamada Vita altera Bonifatii, escrita en Utrecht (el asentamiento franco/cristiano más próximo a Frisia) y del que se conserva una revisión atribuida al prelados Radboud, quien ocupó la sede diocesana de Utrecht en el periodo 900–917. La acción se repite en la mayor parte del resto vitaes siguientes, de las que la de Otloh de San Emmeran (siglo XI) es la más esencial. Aquel libro, pese a que es referido como un «evangelio» en las vitae de Utrecht y Otloh, es en general identificado con el Códice de Ragyndrudis. Los 5 hondos cortes en el volumen semejan fortalecer la Schutzhypothese, mas Von Padberg mantiene que la situación y el carácter de los tajos no coinciden con la hipótesis; además de esto, Bonifacio era un hombre excepcionalmente alto, lo que hace todavía más poco probable que se generaran los cortes mientras que mantenía el códice sobre su cabeza. Conforme Von Padberg, los Codices Bonifatiani debieron haber continuado en Utrecht y sido trasladados a Fulda en ochocientos veinticinco, puesto que de no ser de esta manera la tradición de Utrecht los habría identificado con más claridad. Las imágenes del Santo manteniendo un libro como protección comenzaron a aparecer en Fulda cara novecientos setenta, en el momento en que una serie de sacramentarios fueron ilustrados con escenas de la obra de Bonifacio como misionero y su calvario.


Que Bonifacio habría llevado consigo una compilación de libros en sus viajes está fuera de toda duda. En cambio, que el Códice de Ragyndrudis era uno de esos libros no logra exactamente la misma unanimidad —sus contenidos semejan extraños a cualquier obra misionera, y efectivamente no es un evangelio. Incluso de esta forma, posiblemente fuera uno de los libros rencontrados después en Frisia y traídos de vuelta a Utrecht, lugar desde el que se desplazaron Rin arriba hasta Maguncia y después Fulda. Marco Mostert asevera que es posible, aun viable, que la reseña de la vita por orden de Radboud llegara a Fulda, donde la historia de leyenda se asociase a los libros dañados que podrían haber sido de Bonifacio, de forma que en el siglo X estos gozarían ya de un estatus elevado al de reliquias por contacto.


Un artículo de Der Spiegel de dos mil doce notificó que investigaciones recientos habían encontrado pruebas de que un clavo pudo ser engastado en el libro, lo que pudo haber sido el resultado del intento de clavarlo en un árbol como una parte de un ritual germánico anticristiano.


Michael Drout planteó que el falso Libro de Mazarbul del legendarium de J. R. R. Tolkien, en especial su condición física, debe algo al Códice de Ragyndrudis.


COMPARTE EN TU RED SOCIAL PREFERIDA:

mas informacion


  ELIGE TU TEMA DE INTERÉS: 


autoayuda.es

  Cristianos (Wikinfo) 

autoayuda.es   BUSCADOR Cristiano    

 

USUARIOS:

Hay 80 invitados y ningún miembro en línea

cristianismo, catolicismo y biblia

cristianismo, catolicismo y biblia

 

WEBs RELACIONADAS:

 cristianismo, catolicismo y biblia

Está aquí: Inicio > [ CRISTIANISMO ] > ıllı Códice de Ragyndrudis wiki: info, historia y vídeos

Las cookies nos permiten ofrecer nuestros servicios. Al utilizar nuestros servicios, aceptas el uso que hacemos de las cookies. Ver políticas