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Santuario de Romuva en Prusia.

Primeros contactos la Cristiandad Oriental Ortodoxa


Se estima que el comienzo de los contactos extendidos y extensivos de los lituanos con la religión cristiana coincide con el primer periodo de capacitación de su estado. La primera mención de Lituania en los Anales de Quedlinburg en mil nueve está relacionada con el viaje de misioneros católicos encabezados por Bruno de Querfurt no lejos de la frontera de Lituania, viaje en el que fueron bautizados múltiples gobernantes sudovios. No obstante, los lituanos tenían contactos más activos con el Rus de Kiev y otros estados eslavos orientales, que tenían a la Iglesia ortodoxa como su religión desde la cristianización del Rus de Kiev.


Los duques de Lituania, propagando sus dominios al este, ensayando la repercusión de los estados eslavos culturalmente más avanzados. Sus subordinados y el pueblo prosiguieron su ejemplo, tomando prestados, por servirnos de un ejemplo, muchas de las versiones eslavas de nombres cristianos a lo largo de los siglos XI y XII. Estos préstamos se propagaron poco a poco más entre la población pagana de Aukštaitija, si bien mucho menos en Samogitia. La repercusión del cristianismo orotodoxo en la cultura pagana lituana se patentiza en que una tercera parte de los apellidos lituanos actuales están construidos desde nombres de Santos con origen en el viejo eslavo eclesiástico. Para fortalecer esta idea, cabe comentar que las palabras lituanas que designan "iglesia", "bautismo", "Navidad" y "ayuno" se consideran como préstamos lingüísticos, más del ruso que del polaco.


Bautismo de Mindaugas

La bula del PapaInocencio IV en referencia a la ubicación de Lituania bajo la jurisdicción del Prelados de la ciudad de Roma, el bautismo de Mindaugas y su coronación.

La urgencia del estado monástico de la Orden Livona cerca de las fronteras lituanas, hizo que la elección de la religión del estado fuera un tema prioritario. El primer gran duque lituano que adoptó el rito latino fue Mindaugas, si bien su sobrino y contrincante Tautvilas lo había hecho previamente, en mil doscientos cincuenta. Las primeras traducciones de pregarias católicas desde el alemán se hicieron a lo largo de su reinado y se conocen desde ese momento.


En mil doscientos cuarenta y nueve, el aliado de Tautvilas, Daniel de Galitzia atacó Navahradak, y en mil doscientos cincuenta, otro aliado del mismo, la Orden Livona, organizó una enorme campaña contra las tierras de Nalšia y los dominios de Mindaugas en Lituania propia. Atacado desde el sur y desde el norte, y frente al peligro de rebeliones por todos lados, Mindaugas estaba en una realmente difícil situación, mas se las arregló para utilizar los enfrentamientos entre la Orden Livona y el arzobispado de Riga para sus propiso intereses. En mil doscientos cincuenta o bien mil doscientos cincuenta y uno, Mindaugas acordó percibir el bautismo y abandonar al control sobre ciertas tierras de Litunia occidental, por las que recibiría la coronación.

Fresco de Saint-Pierre-le-Jeune en Estrasburgo, que retrata el camino de 15 estados europeos cara el cristianismo. Lituania es la última figura.

Mindaugas y su familia serían bautizados en la fe católica en mil doscientos cincuenta o bien mil doscientos cincuenta y uno. El siete de julio de mil doscientos cincuenta y uno, el papaInocencio IV decretó una bula papal proclamando a Lituania como Reino y poniendo al estado bajo la jurisdicción del prelados de la ciudad de Roma. Mindaugas y su esposa Morta fueron coronados en algún instante a lo largo del verano de mil doscientos cincuenta y tres, y el reino de Lituania, formalmente un estado cristiano, fue establecido. Aun tras transformarse en católico, el rey Mindaugas no cesó de venerar y sacrificar a sus dioses. Una vez que Mindaugas repudiase el cristianismo y expulsase a todos y cada uno de los cristianos de Lituania en mil doscientos sesenta y uno, el Gran Ducado de Lituania perdió su estatus como reino cristiano occidental. Pese al bautismo de la familia gobernante, Lituania no era un estado realmente cristiano, puesto que no se habían dado intentos provechosos de transformar a la población, los lituanos y los samogitios sostenían de manera firme su religión ancestral.


Duda entre el Este y el Oeste


Los sucesores de Mindaugas no expresaron suficiente interés en proseguir sus pasos. Hubo décadas de irresolución entre las opción latina y la ortodoxa. Para Gediminas y Algirdas, la permanencia en el paganismo proveía una herramienta diplomática y un arma útil que les dejaba hacer promesas de conversión como medios de preservación de su poder y también independencia". El Gran Duque Algirdas fue partidario de la opción del "cómputo activo". Durante su reinado tanteó tanto al Papado de Aviñón como al Patriarca de Constantinopla con la posibilidad de una conversión; con lo que se efectuaron múltiples intentos de negociación para transformar a Lituania.


Para resguardarse de más campañas de la Orden Teutónica, el cogobernante de Lituania Kestutis, en mil trescientos cuarenta y nueve empezó negociaciones con el papaClemente VI para la conversión y le fueron prometidas coronas reales para él y sus hijos. Algirdas de forma voluntaria se quedó al lado de este tema, puesto que estaba ocupado con la implantación del orden en la parte rutena del estado. El intercesor en las negociaciones fue el rey polacoCasimiro III, que comenzó sorpresivamente un ataque sobre Volhynia y Brest en el mes de octubre de mil trescientos cuarenta y nueve que arruinó el plan de Kestutis. A lo largo de la guerra polaco-lituana por Volhynia, el rey Luis I de Hungría ofreció un pacto de paz a Kestutis el quince de agosto de mil trescientos cincuenta y uno, conforme el que este se debía obligar a admitir el cristianismo y asistir militarmente al reino de Hungría a cambio de la corona real. Kestutis confirmó el pacto a través de un ritual pagano para persuadir a la otra parte. En verdad, Kestutis no tenía pretensión de hacer los términos del pacto y escapó en su camino a Buda.


Con el siglo XVI, el Gran Ducado de Lituania había emergido como sucesor de la Rus de Kiev en la parte occidental de sus dominios. Si bien su soberano era pagano, la mayor parte de la población era eslava y ortodoxa. Para legitimar su gobierno en esas áreas, la realeza lituana frecuentamente se casó con la aristocracia ortodoxa ruríkida de Europa Oriental.Como resultado de estos matrimonios, ciertos líderes lituanos fueron bautizados en la fe ortodoxa, en ocasiones en su niñez (como Švitrigaila) o bien como adultos. El primero fue Vaišelga, hijo y heredero de Mindaugas, quien se hizo fraile en el monasterio ortodoxo de Lavrashev cerca de Novgorodok, donde después establecería un convento.


Cristianización por Jogaila y Vitautas


El intento terminante para convertir Lituania fue efectuado por Jogaila. La madre rusa de Jogaila le urgía a casarse con Sofía, hija del príncipe Dmitri Donskói de la ciudad de Moscú, lo que requería que se transformara anteriormente a la fe ortodoxa, y convirtierá a Lituania en un feudo del Gran Ducado de la ciudad de Moscú. Esta alternativa, no obstante, era irreal y no daba la sensación de que pudiese detener las cruzadas contra Lituania por la parte de la Orden Teutónica. Jogaila eligió, teniendo esto en cuenta, una propuesta polaca, que le dejaría casarse con Eduviges I de Polonia si se transformaba al catolicismo. Sobre estos y otros términos, el catorce de agosto de mil trescientos ochenta y cinco, en el castillo de Kreva, Jogaila acordó aoptar el cristianismo, firmando la Unión de Krewo.


Jogaila fue correctamente bautizado en la catedral de Wawel en Cracovia el quince de febrero de mil trescientos ochenta y seis y se transformó en rey de Polonia. El bautizo real fue continuado con la conversión de la mayoría de la corte y de los caballeros de Jogaila, como sus hermanos Karigaila, Vygantas, Švitrigaila y su primo Vitautas. Jogaila mandó a Dobrogost, el prelado de Poznan, como embajador al papa Urbano VI con la solicitud dl establecimiento de una sede episcopal en Vilna y el nombramiento de Andrzej Wasilko como titular de exactamente la misma.

"Bautismo de Lituania" por Jan Matejko.

Jogaila volvió a Lituania en el mes de febrero de mil trescientos ochenta y siete. El bautizo de nobles y sus campesinos se dio en un inicio en la capital, Vilna, y sus aledaños. La nobleza y ciertos campesinos en Aukštaitija fueron bautizados en primavera, y serían seguidos por el resto de la nobleza lituana.Se establecieron parroquias en la Lituania étnica y se edificó la nueva catedral de Vilna en el solar de un templo pagano destruido. Conforme a la información de incierta precisión de Jan Dlugosz, las primeras iglesias parroquiales fueron construidas en las urbes paganas lituanas de Vilkmerge, Maišiagala, Lyda, Nemencine, Medininkai, Kreva, Haina y Abolcy, todas y cada una pertenecientes al patrimonio de Jogaila. El diecinueve de abril de mil trescientos ochenta y nueve, el Papa Urbano Vi reconoció el estatus de Lituania como estado católico.


Samogitia fue la última zona de la Lituania étnica en transformarse al cristianismo en mil cuatrocientos trece, a causa de la derrota de la Orden Teutónica en la Batalla de Grunwald y la Paz de Thorn y su regreso al control lituano. En el mes de noviembre de mil cuatrocientos trece, exactamente el mismo Vitautas navegó por el río Niemen y el río Dubysa, hasta los aledaños de Betygala, donde bautizó a los primeros conjuntos de samogitios. En mil cuatrocientos dieciseis, se empezó la construcción de iglesias parroquiales. La diócesis de Samogitia fue establecida el veintitres de octubre de mil cuatrocientos diecisiete, con Matías de Trakai como primer prelado. La catedral fue construida en Mediniankai en torno a mil cuatrocientos sesenta y cuatro.


Aunque la mayor parte de los nobles étnicamente lituanos se habían transformado al catolicismo, el paganismo continuó con fuerza arraigado entre el campesinado. Las tradiciones paganas subsistieron a lo largo de bastante tiempo entre el pueblo común de Lituania y eran practicadas encubiertamente. No hubo persecucuión de sacerdotes ni practicantes de la vieja fe. No obstante, en el siglo XVII, a causa de la Contrarreforma se le dio preeminencia a la fe católica sobre las precedentes opiniones paganas.


La conversión y sus implicaciones políticas tuvieron repercusiones durables en la historia de Lituania. Como la mayor parte de la población fuera de la Lituana genuina en el Gran Ducado de Lituania era ortodoxa y la elite, poco a poco más, se iba transformando al catolicismo, las tensiones religiosas se acrecentaron. Ciertos Gediminidas ortodoxos abandonarían Lituania y también irían a Moscovia, donde darían sitio a familias como los Golitsin o bien los Trubetskói. La población ortodoxa de la presente Ucrania y de la Bielorrusia oriental frecuentemente simpatizaba con los gobernantes de Moscovia, que se retrataban a sí mismos como los vencedores de la Ortodoxia. Estos sentimientos contribuyeron a reveses como la batalla de Vedrosha, que cercenaron el Gran Ducado y menoscabaron su situación como poder dominante en Europa Oriental.


Por otro lado, la conversión al catolicismo facilitó la integración de Lituania en la esfera cultural de la Europa Occidental y allanó el camino para la coalición política de Lituania y Polonia, que se materializó en la Unión de Lublin en mil quinientos sesenta y nueve.


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