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wikiSan Francisco Javier transformando a un Paravas: una representación del siglo XIX del "pagano obediente".

El fenómeno histórico de la cristianización, la conversión de individuos o bien de pueblos enteros al cristianismo, asimismo incluye la práctica de quitar o bien convertir las etnias, opiniones y tradiciones paganas de los transformados y ajustarlas a los usos cristianos.


La práctica de la cristianización fue, a veces, un proceso muy violento, siendo usada tras campañas militares que procuraban la dominación de otros pueblos o bien como herramienta política para conseguir la uniformidad religiosa de los habitantes de un territorio.


En la Antigüedad y en la Edad Media, la cristianización se hizo destrozando sitios de culto tradicionales o bien transformándolos en iglesias cristianas, demonizando a los dioses paganos o bien criminalizando como brujería prácticas religiosas ancestrales, lo que podía llevar aparejado el empleo de la tortura y la pena capital.


La reforma de actividades y opiniones culturales y religiosas nativas a una forma cristianizada fue sancionada oficialmente. En la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda el Honorable se recoge una carta del papaGregorio Magno a Mellitus, manteniendo que las conversiones serían más fáciles si se dejaba a la gente preservar las formas superficiales de sus tradiciones, al paso que demanda que las tradiciones habrían de estar en honor al Dios cristiano, " al extremo que, al paso que ciertas satisfacciones superficiales se les sean toleradas, pueden más de forma fácil dar permiso a las consolaciones internas de la tolerancia de Dios".Fundamentalmente, se creería que aún existiesen las tradiciones y las prácticas, mas que el argumento que había detrás de ellas fue olvidado. La existencia del sincretismo en la tradición Cristiana ha sido reconocida durante los años por los eruditos, y últimamente muchos de los casos del sincretismo asimismo han sido reconocidos por la Iglesia católica.


Los estudios humanistas de la Antigüedad y de la Reforma Protestante se combinaron en el siglo XVI para generar los trabajos de beca marcados una agenda que fue ocupada con la identificación de prácticas católicas con paganismo, y también identificando las iglesias protestantes emergentes con una purgativa "re-Cristianización" de la sociedad. El erudito luterano Philip Melanchthon generó su Apologia Confessionis Augustanae en mil quinientos treinta, que especificaba los ritos aparentemente derivados de prácticas paganas. Heinrich Bullinger acabó su De produzca erroris libris duo en mil quinientos treinta y nueve en el que especificó los presuntos orígenes paganos de las doctrinas católicas.


Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticus exercitationes en mil seiscientos catorce efectuó un tercer ejemplo familiar, donde se manifestaba que las becas estaban de alguna forma comprometidas para la abogacía de sectas. Así es como semejantes precedentes paganos para la práctica cristiana han tendido a ser derogadas o bien todavía a ser desechadas en ocasiones por los apologistas cristianos como forma de Apologética protestante.


El siglo veinte consideró investigaciones más puramente históricas, libre de prejuicios sectarios; una obra tradicional temprana en este campo del estudio era The Survival of the Pagan Gods: the mythological tradition and its place in Renaissance humanism and the arts de Jean Seznec en mil novecientos setenta y dos.


El simbolismo representa la re-composición y el reconocimiento de una creencia del hombre. Cooperó como procedimiento de evangelización en los diferentes periodos históricos de la expansión cristiana


Actualmente la cruz es el símbolo más frecuente del Cristianismo, y lo ha sido a lo largo de siglos, solo llegó a ser sobresaliente desde el siglo IV, y no fue particularmente asociado con el cristianismo ya antes de esa temporada. Conforme con la tradición cristiana, la cruz hace referencia a la Crucifixión de Jesús, y el crucifijo es la versión más obvia de esa referencia. No obstante, debido a la naturaleza equívoca de los términos helenos utilizados en las Sagradas Escrituras para su crucifixión, puede darse el caso de cambiar la manera del instrumento de ejecución de Jesús.


Sin embargo, la cruces eran símbolos esenciales de muchas religiones pre-cristianas, incluyendo al hinduismo, en el que la esvástica fue originalmente un sobresaliente símbolo sagrado, y la religión del Viejo Egipto en la que la figura con forma de cruz, Anj, fue un símbolo de vida.

Primeros centros de la cristiandad

Inicios de la adopción del cristianismo como religión oficial


La cristianización empezó oficialmente con la conversión del emperador romano Constantino I, quien sancionó en el año trescientos trece un edicto de tolerancia para con los cristianos, y prosiguió con la conversión de monarcas vecinos como Mirian III de Iberia (actual Georgia) (306–337), quien adoptó la religión cristiana en el año trescientos treinta y siete. No obstante va a ser el emperador bizantino Teodosio I el Grande (trescientos setenta y ocho - trescientos noventa y dos) en trescientos ochenta quien puso al Cristianismo como religión oficial del imperio. Desde este instante, todas y cada una de las provincias imperiales empezaron a bautizar y a catequizar a la gente que se encontraba bajo su jurisdicción y de manera lenta 2 grandes centros religiosos se fueron formando en el mundo: Roma y Constantinopla.


Un siglo después, como hecho sin par, el monarca franco Clodoveo I (cuatrocientos ochenta y uno – quinientos once) se transformó al cristianismo y pronto la gente de su imperio salvaje empezó a quedar bajo el pastoreo del Santo prelados de Roma: el Papa. Las conversiones prodigiosas de los monarcas van a ser temas muy de tendencia y a menudo desarrollados (donde por servirnos de un ejemplo Constantino I se habría curado de malatía y se le habrían aparecido apóstoles), por su lado, Clodoveo después de rezarle a Cristo en la mitad de una batalla prácticamente perdida, consiguió la victoria prodigiosamente.


También en la historia se halla Teodelinda (?- c. seiscientos veinticinco), quien se casó en segundas nupcias con Agilulfo rey de los lombardos, y también influenció a este en su converción del pueblo lombardo al catolicismo.


Cristianizaciones en el siglo X

El Bautismo de Kiev, un fresco por Víktor Vasnetsov.Cristianización de la Rus de Kiev

Por otra parte en el siglo IX, Constantinopla decidiendo expandir su repercusión político-religiosa frente a la amenaza de los musulmanes que conquistaban el imperio desde oriente empezaron el proceso de Cristianización del jaganato de Rus, y con la Cristianización de Bulgaria, ganando millones de devotos con esto. Boris I de Bulgaria (852–889) adoptó la fe ortodoxa de Constantinopla en el ochocientos sesenta y cuatro y con prosigo sus altos oficiales y una gran parte del pueblo que empezó a ser evangelizada. Por otro lado en el Estado Ruso medieval la situación fue algo más turbulenta, puesto que si bien santa Olga de Kiev, la madre del monarca de Kiev visitó Constantinopla entre novecientos cuarenta y cinco y novecientos cincuenta y siete y se hizo bautizar, su hijo, el Príncipe Sviatoslav I de Kiev (novecientos cuarenta y dos - novecientos setenta y dos) continuó pagana a lo largo de su vida. Va a ser entonces San Vladimiro I de Kiev, el hijo de Sviatoslav I, quien se transformó al Cristianismo claramente en el novecientos ochenta y ocho empezando el proceso de evangelización de su gente, por lo que más tarde fue considerado Santo por la Iglesia ortodoxa.


Por otra parte Roma estaba ocupadísima asimismo con la Cristianización de Bohemia, Polonia y Hungría. Uno de los Estados más próximos del Imperio Germánico, centro del cristianismo por antonomasia, era el ducado de Bohemia. El joven duque San Venceslao I de Bohemia medró próximo a la fe cristiana, merced a los cuidados de su abuela santa Ludmila de Bohemia. No obstante una serie de intrigas propiciadas por Dahomira, madre de Venceslao, ocasionalmente acabaron con ocasionando el homicidio de su hijo en el año novecientos veintinueve. San Venceslao es considerado el Santo patrón de los checos y con él empezó el proceso de cristianización el Bohemia y sus territorios vecinos. Más al Nor-Este de Europa, el duque Miecislao I de Polonia (novecientos sesenta - novecientos noventa y dos) se hizo bautizar y transformó al ducado entero a la fe de Cristo en el año novecientos sesenta y seis.


Destacado como hecho singular por muchos historiadores y politólogos, el caso de Hungría ocupa un sitio de relevancia por sobre los demás. El pueblo pagano y salvaje de los húngaros (magiares) llegó a Europa en el año ochocientos noventa y cinco, y sostuvo a lo largo de un siglo su modo de vida seminómada y guerrero, propio por elevar grandes edificios y vivir en una estructura político-social inestable y poco definida, donde muchos líderes tribales se asociaban entre sí y obedecían al Gran Príncipe de los húngaros.

Imagen del rey San Esteban I de Hungría, de la Crónica Ilustrada húngara.

En el año mil fue coronado como primer rey san Esteban I de Hungría, quien empezó a fundar el estado medieval húngaro, sancionando las primeras leyes que regularon el modo de vida social y ética. No únicamente logró que su gente adoptara la religión cristiana, sino la sedentarizó y occidentalizó apoyándose en caballeros y religiosos venidos del Sagrado Imperio Romano Germánico. Para el fin de su reinado, en mil treinta y ocho, el estado estaba fundado y Hungría contaba con diez diócesis, 2 archidiócesis y un sistema de gobernantes de provincias que eran escogidos y removidos por el rey, cuyos cargos no eran hereditarios. Por otro lado, en mil dieciseis, san Esteban abrió los caminos por tierra cara Tierra santa y dispuso una senda de peregrinaje que, más tarde, fue usada a lo largo de más de 3 siglos por los caballeros en las cruzadas. Esteban fue el primer monarca santificado por su tarea cristianizadora y carácter Santo, en contraste a sus precursores, que fueron canonizados por haber sufrido calvario.


Cristianizaciones tardías


Una de las cristianizaciones más tardías de Europa fue la cristianización del gran ducado de Lituania, un estado que existía entre el Imperio germánico y el Reino de Polonia, que tuvo lugar en el siglo XIV. El enorme duque Jogaila de Lituania (mil trescientos setenta y siete-mil cuatrocientos uno) se casó con santa Eduviges I de Polonia, hija del rey Luis I de Hungría (mil trescientos cuarenta y dos-mil trescientos ochenta y dos), quien había heredado el trono polaco por vía materna en mil trescientos setenta. Ante la carencia de hijos varones y para asegurar los tronos respectivos a sus hijas, puso a su hija mayor como heredera primordial siendo coronada más tarde como María I de Hungría y a Eduviges como heredera de Polonia, y a fin de que su reinado no se viera conminado, la casó con el duque lituano Jogalia. Tal fue el amor del pagano por su esposa Eduviges que se transformó al cristianismo.


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