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salud  Deidad de vida, muerte y resurrección 


La categoría de deidades de vida, muerte y resurrección es un procedimiento práctico de clasificar a las muchas deidades de las mitologías y religiones del planeta que nacen, padecen la muerte, un eclipse o bien otra experiencia afín al fallecimiento, pasan una fase en el inframundo entre los fallecidos, y después renacen, así sea textual o bien de manera simbólica.


Entre los dioses que podrían incluirse en esta categoría están Osiris, Adonis, Tammuz, Fénix, Jesucristo o bien Odín. Las diosas que entraron al reino de los fallecidos y volvieron incluyen a Inanna (asimismo famosa como Ishtar), cuyo culto se remonta al cuatro mil antes de Cristo, y Perséfone, la figura central de los misterios eleusinos, cuyo culto puede datar del mil setecientos antes de Cristo como la diosa sin nombre venerada en Creta.


Históricamente, esta categoría ha estado más de forma fuerte relacionada con 2 enfoques diferentes del estudio de la religión. El primero, que podría etiquetarse de «naturalista», busca explicar estos mitos en concepto de paralelismos con procesos naturales. El segundo, que podría llamarse «interior», busca explicarlos como transformación espiritual individual.


De los 2 primordiales enfoques a la hermenéutica de la vida, muerte y resurrección, la explicación naturalista tiene mayor apoyo en las fuentes viejas. Estos rituales estaban de manera estrecha relacionados con el ciclo de las estaciones, como cuando las mujeres atenienses plantaban jardines de Adonis en macetas y entonces, cuando los brotes crecidos se secaban al calor del verano, lloraban por la muerte del dios. Ya en la antigüedad, el enfoque racionalista de Aristóteles podía realizarse hasta una interpretación rígidamente naturalista de los orígenes de los mitos como explicaciones de fenómenos estacionales naturales. Tal interpretación reduccionista fue supuestamente epitomizada por Evémero (finales del siglo IV antes de Cristo), dando sitio al término «evemerista». Los estoicos racionalistas romanos como Cicerón y Séneca, que consideraban suprema la naturaleza oficial y civil del ritual, estaban dispuestos para explicar los mitos y fiestas de Attis, Adonis y Perséfone en concepto de fenómenos naturales. El rapto y retorno de Perséfone, argüía Cicerón, era símbolo de la siembra y desarrollo de las cosechas.


A finales del siglo XVIII, la interpretación naturalista adquirió vigor renovado, conforme librepensadores como Richard Payne Knight procuraron explicar todos y cada uno de los fenómenos religiosos en concepto de actividad solar. De este modo, se estimaba que tanto las preocupaciones de Jesús y como las de Osiris representaban el curso del sol por el día, la noche y el amanecer.


La hipótesis naturalista alcanzó un auge mayor en las obras de James Frazer, Jane Ellen Harrison y sus compañeros ritualistas de Cambridge. En sus esenciales obras La rama dorada y Preliminares al estudio de la religión griega, Frazer y Harrison argüían que todos y cada uno de los mitos solo son ecos de rituales, y que todos y cada uno de los rituales tienen como objetivo principal la manipulación de los fenómenos naturales a través de la magia simpática. El rapto y retorno de Perséfone, el descuartizamiento y reparación de Osiris, las preocupaciones y triunfo de Odín tendrían por lo tanto sus raíces en ritos primitivos para renovar la fecundidad de las tierras y cultivos secos.


Para la temporada victoriana, las ideas solares fálicas de Richard Payne Knight así como el trabajo menos subidito de tono de estudiosos como Max Müller habían dado extraños giros al hacerse un hueco en el alegato popular. Conjuntos como la Orden Hermética del Alba Dorada estaban utilizando paralelismos académicos entre Cristo, Osiris y otros dioses solares putativos de muerte y resurrección para edificar elaborados sistemas místicos y teosóficos.


Para el siglo veinte, este giro espiritualizador cara la hipótesis del dios universal de muerte y resurrección se había hecho hueco en el alegato popular. Desde sus estudios sobre la alquimia y otros sistemas espirituales, el sicólogo suizo Carl Gustav Jung arguyó que los procesos arquetípicos como la muerte y resurrección eran una parte del simbolismo transpersonal del inconsciente colectivo, y podía emplearse en la labor de integración sicológica. La línea de argumentación de Jung ha sido seguida, con modificaciones, por estudiosos como Károly Kerényi y Joseph Campbell.

Mito de Jesús

En disciplinas académicas como la mitografía, la sociología y la antropología, el cristianismo y sus símbolos se categoriza como un sistema mitológico, así como todas las otras religiones del planeta. El motivo universal del dios que muere y resucita, y la particular existencia de religiones mistéricas relacionadas con esta clase de deidades alrededor del mar Mediterráneo (por servirnos de un ejemplo Osiris, Attis y Adonis), llevó a ciertos estudiosos, comenzando por Francis Cumont, a clasificar la figura de Jesucristo (como aparece en los evangelios) como ejemplo sincrético de este arquetipo. Esta aseveración es rechazada por estudiosos cristianos.


Estas correspondencias no guardan relación con la cuestión de la historicidad de Jesús. Aun la interpretación de la crucifixión como un acontencimiento rigurosamente histórico de ninguna forma descarta su siguiente mitificación. Particularmente, C. S. Lewis creía tras su conversión al cristianismo que la resurrección pertenecía a esta categoría de mitos, con la propiedad añadida de haber sucedido verdaderamente en la historia: «si Dios escoge ser “mitopéyico” —¿y no es el propio cielo un mito?—, ¿rechazaríamos ser “mitopáticos”?»


La primordial crítica que se ha hecho contra la categoría universal de deidad de vida, muerte y resurrección es que es reduccionista, al buscar encajar mitos dispares en una caja. Marcel Detienne arguye que la hipótesis oscurece las distinciones que verdaderamente importan. Más todavía, puesto que la muerte y la resurrección son más esenciales para el cristianismo que para otras religiones, Detienne arguye que una aplicación de la categoría supone el peligro de hacer al cristianismo el estándar por el que juzgar a todos demás sistemas de opiniones.


Empezando con una visión general del ritual de plantar y dejar secar jardincillos de yerbas en el festival ateniense de la Adonia, Detienne teoriza que más que ser un suplente para los cultivos por lo general y por consiguiente el reconocimiento universal del ciclo de muerte y renacimiento, estas yerbas (y Adonis) eran una parte de un complejo de relaciones en la mentalidad griega que viraba en torno a las condimentas. Detienne postula que estas relaciones incluían la seducción, el engaño, la glotonería y las preocupaciones del parto. Desde su opinión, la muerte de Adonis es solo un dato entre los muchos que pueden utilizarse para examinar la celebración, el mito y el dios. De forma afín, una deidad como Osiris, cuyas funciones se relacionan con las cosechas y los fallecidos más que con las condimentas y el amor, demandarían una interpretación muy, muy diferente, pese al rasgo común de haber fallecido.


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