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Gogarten nació en Dortmund, en la Zona del Ruhr. Aprobó la educación secundaria en mil novecientos siete y en la Universidad de Múnich efectuó estudios de historia del arte, germanística y sicología. En parte influido por Arthur Bonus, decidió mudarse de capacitad y desde mil novecientos doce estudió teología en Jena, en Berlín (con Harnack) y en Heidelberg (con Troeltsch).


En mil novecientos veinticuatro, la capacitad de teología de la Universidad de Gießen le dio un doctorado honoris causa. Desde mil novecientos veinticinco, se desempeñó como pastor en Dorndorf (en Saale) y enseñó desde mil novecientos veintisiete en Jena, exactamente la misma urbe en cuya universidad se habilitó para la enseñanza enseñante, con un trabajo intitulado: La tradición teológica y el trabajo teológico. ¿Historia del espíritu o bien teología? En mil novecientos treinta y uno, sucedió a Erich Schaeder en la cátedra de teología sistemática de la Universidad de Breslau, y en mil novecientos treinta y cinco se instaló en la cátedra de teología sistemática en Gotinga, donde asimismo ocupó el puesto de reverendo universitario (Universitätsprediger). En mil novecientos cincuenta y cinco fue nombrado emérito de la Universidad de Gotinga. Gogarten murió el dieciseis de octubre de mil novecientos sesenta y siete en Gotinga.


En cuanto a las influencias más definitivas de Gogarten, se hallan nombres como Bonus, Troeltsch, Buber, Grisebach y Ebner, ante quienes, no obstante, siempre y en todo momento supo sostener para sí una independencia propia de pensamiento (lo mismo frente al embrujo, por aquellos días t habitual, de la filosofía de Heidegger).


Bajo la dirección de Karl Barth, la teología dialéctica adquirió una fisonomía propia frente al predominio decimonónico de la teología liberal. A contrapelo de las tendencias sobre todo 'historizantes' y 'antropologizantes' de la teología liberal y de su orientación en favor de un protestantismo cultural, la teología dialéctica (llamada asimismo teología de la crisis o bien neo-ortodoxia) demandaba la contraposición, la absoluta contradicción (de ahí su carácter 'dialéctico') entre Dios y las compañías y también intereses humanos. Dios es, conforme una conocida aseveración de Karl Barth, el 'totalmente otro' (der ganz Andere), y esta aseveración de la trascendencia divina pretendía ser una contestación a un siglo de investigaciones históricas en la teología que había dado como resultado una cancelación de la fe.


Para los teólogos dialécticos, no hay nada en las investigaciones científicas que toquen en absoluto a la fe. Con esta actitud teológica, se representó la crítica de los jóvenes teólogos alemanes ante sus maestros liberales, quienes habían forjado una teología humanista y comparativista, infestada de los prejuicios tan habituales del siglo XIX como la confianza en el progreso. Estos jóvenes teólogos dialécticos asimismo fueron hijos de su tiempo, y empezaron a ser nombrados en cátedras universitarias en el periodo que trascurrió entre la primera y la segunda guerra mundial.


El órgano primordial de publicaciones de la teología dialéctica fue la gaceta académica Zwischen den Zeiten ('Entre los tiempos'), cuyo leimotiv fue tomado de una insigne fórmula de Gogarten: «Este es el destino de nuestra generación, el que nos hallamos entre los tiempos». La gaceta dejó de publicarse en mil novecientos treinta y dos por las contradicciones entre Barth y Gogarten, quien publicó ese año su Politische Ethik (Moral Política) influida por el "decisionismo" de Carl Schmitt.


Gogarten se vio pronto alejadísimo del movimiento de la teología dialéctica con su entrada en la asociación Cristianos Alemanes (cuatro de agosto, mil novecientos treinta y tres). Esta asociación funcionaba subordinada al partido Nacionalsocialista, y tuvo una orientación racista, antisemita y apegada a los dictámenes del Führer. No obstante, Gogarten jamás se unió oficialmente al partido Nacionalsocialista.


Los temas más conspicuos de la obra gogarteniana son "el hombre entre Dios y el planeta", "la iglesia en el planeta", y la secularización a consecuencia de la revelación cristiana. En su obra es notable la repercusión antiidealista de Søren Kierkegaard, tanto como el influjo teológico de Karl Barth y de Rudolf Bultmann. De tal modo, usó la teología dialéctica barthiana y elaboró una interpretación fresca de la cultura y de la historia, si bien, en su caso, más desde cierto punto de vista luterano que calvinista. En sus obras Politische Ethik (mil novecientos treinta y dos) y Der Mensch zwischen Gott und Welt (mil novecientos cincuenta y dos), se encarga del inconveniente de la relación de la humanidad con la religión y con el estado. En su obra más esencial, Entmythologisierung und die Kirche (mil novecientos cincuenta y cinco), examina y expande el intento de Bultmann por suprimir los elementos del mito del Nuevo Testamento.


Si la confrontación de Bultmann tuvo como blanco primordialmente la escuela histórica de la religión y la teología sistemática de Wilhelm Herrmann, puede decirse que Gogarten análogamente discute sobre todo con Ernst Troeltsch. Esto explica quizás por qué razón la obra gogarteniana se sostuvo en incesante diálogo con la filosofía. Lo mismo puede decirse de su giro en torno a la teología dialéctica. Conceptos como revelación (Offenbarung), fe, etcétera, son interpretados teológicamente por Gogarten de forma esencial, y no dogmáticamente. Por consiguiente, no resulta sorprendente que Gogarten siempre y en toda circunstancia buscase un diálogo con la filosofía. En este respecto, son en especial esenciales los diálogos sostenidos con Eberhard Grisebach entre los años mil novecientos veinte-mil novecientos veintiseis, tanto como los sostenidos con Hermann Herrigel entre mil novecientos veinticinco y mil novecientos veintiseis.


El pensamiento filosófico que interesó a Gogarten es aquel que se comportó críticamente con la herencia del idealismo y del historicismo. Por este motivo, contra Troeltsch y contra todos y cada uno de los intentos por ganar un término científico de religión, el interés de Gogarten es enseñar, en el espíritu de un Franz Overbeck por ejemplo, que una genuina religión solo puede tener valía si, exactamente, se erige contra toda empresa científica. Desde estos supuestos, Gogarten se interesa primordialmente por las corrientes de su tiempo que procuraban meditar la religiosidad rigurosamente desde su peculiaridad o bien en tanto forma de vida con una forma propia.


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