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Infancia y adolescencia


Marcel perdió a su madre a los 5 años de edad, lo que le dejó un profundo sentimiento de pérdida. Fue educado en un entorno de cariño, si bien sofocante, por su abuela y tía, transformándose esta última en su madrastra:


No tenía amigos de juego si bien se ideaba compañeros imaginarios. Las dos educadoras eran judías si bien de religión protestante liberal en lo que se refiere al dogma y muy exigentes en materia ética.


Junto a los insolubilia Gabriel Marcel propuso la cuestión de la copresencia o bien intersubjetividad, para ello G. Marcel criticó al cogitocartesiano. Para G. Marcel , Descartes encierra al ego (en francés Moi o sea en español traducible ya no como deíctico sino más bien como un pronombre-adjetivo "mí") en "su concha": El "Yo Pienso" de descartes es un molde que no puede deshacerse por sí solo. El cartesiano en su personalidad se bloquea en sí sin haber alcanzado ninguna transcendencia: es imposible el diálogo desde el ego cartesiano, es imposible el alegato sin la copresencia, desde ese ego el otro no puede charlar en tanto que el otro no es admitido como un Tú (otro Yo) y esto hace incompleto a todo Yo (hablando del Yo pronominal expresado en francés con la palabra moi, no con el subalterno "" deíctico llamado en francés je).


Su padre, Henri Marcel, era diplomático y consejero de Estado. Después fue nombrado directivo de la Escuela de Hermosas Artes mientras que atendía distintos encargos en el Museo y de la Biblioteca Nacional. Era agnóstico, si bien apreciaba en extremo el arte cristiano, en el que introdujo al joven Marcel. Henri aprovechaba sus abundantes viajes al exterior y mostrarle lo mejor del arte europeo. Aprovechaba asimismo para leerle las mejores obras de la literatura, singularmente del teatro de Ibsen:


A los 7 años escribió su primera obra literaria y generalmente tuvo buenos resultados en la escuela primaria. Estudió secundaria en el Lycée Carnot de la ciudad de París donde aprendió a tocar el piano. Ciertas obras compuestas por él fueron entonces escritas por su esposa que se dedicaba a la música.


Estudios universitarios


Estudió 4 años de filosofía en la Sorbona. Los maestros que más influyeron en su preparación fueron V. Delbos para la historia de la filosofía y Lévy-Bruhl con quien preparó su tesis de título Les idées métaphysiques de Coleridge dans leurs rapports avec la philosophie de Schelling ( Ideas metafísicas de Coleridge en sus relaciones con la filosofía de Schelling) presentada en mil novecientos nueve y publicada íntegra en mil novecientos setenta y uno). Con este trabajo entró en contacto con el idealismo alemán en especial con Fichte y Hegel si bien desde una postura crítica.


También recibió clases de Converses Péguy, Jacques Maritain y Henri Bergson. Este último influyó de forma notable en su pensamiento singularmente en sus conceptos de intuición creativa y duración.


Desde mil novecientos diez empezó a estudiar a los pensadores ingleses como Bradley y Bosanquet. En mil novecientos catorce pasó a los estadounidenses como Hocking y Royce. Sus notas personales sobre estos estudios dejan ver que procuraba hacer una publicación de comentario a esas obras y también ideas mas al final la abandonó debido al entorno positivista y racionalista que reinaba en las universidades. Todos esos apuntes al unísono que planteaban su reflexión personal sobre lo leído o bien estudiado, eran redactados en forma de diario. Sus fragmentos filosóficos (escritos personales desde mil novecientos nueve a mil novecientos catorce) fueron publicados solo en mil novecientos sesenta y dos y el de esta manera llamado «Diario metafísico» (Journal métaphysique) en mil novecientos veintisiete.


Conoció a Xavier Léon que lo invitó a la Société Française de Philosophie y a cooperar en la Revue de Métaphysique et de Morale donde publicó su primer ensayo: Les conditions dialectiques de la philosophie de l'intuition (Las condiciones dialécticas de la filosofía de la intuición).


Tras los estudios


Tras acabar la carrera de filosofía, Marcel ejercitó de maestro en distintos liceos: Vendôme (mil novecientos once-doce), Lycée Condorcet en la ciudad de París (mil novecientos quince-dieciocho), Sens (mil novecientos diecinueve-mil novecientos veintidos), Lycée Luis-le-Grand asimismo en la capital (mil novecientos treinta y nueve-mil novecientos cuarenta), Montpellier (mil novecientos cuarenta y uno). Al tiempo se dedicó a la crítica literaria, especialmente de las obras teatrales. En mil novecientos once publica el drama La grâce y un par de años después Le palais de sable. Sus trabajos fueron interrumpidos por la Primera Guerra Mundial donde, a raíz de su incapacidad militar, fue destinado en la Cruz Roja con la labor de localizar militares desaparecidos.


Período de entreguerras


En mil novecientos diecinueve se casó con Jacqueline Boegner, que era protestante y le solicitó que el matrimonio se realizase conforme con los ritos de semejante religión. Marcel admitió. El matrimonio fue estéril con lo que decidieron adoptar a un pequeño. De este periodo datan la mayor parte de las obras tráficas de Marcel.


Colaboró en la preparación de una antología de textos literarios contemporáneos que fue publicada con el nombre de Les feux croisées en mil novecientos veintiseis.


En mil novecientos veintinueve tras largo periodo de inquietud religiosa y también influido por sus amigos, Du Bos y Mauriac, Marcel se transformó al catolicismo. De este periodo de busca religiosa asimismo brota su obra Être et avoir publicado en mil novecientos treinta y cinco.


En mil novecientos treinta y tres adquirió un piso en la calle Rue de Tournon que le sirvió de vivienda hasta su muerte y donde se reunía con un conjunto elegido de pensadores católicos con la intención de realizar una filosofía cristiana.


Durante este periodo sus obras filosóficas se alternan y se influencias mutuamente con sus obras tráficas.


Tras la Segunda Guerra Mundial hasta su muerte


En mil novecientos cuarenta y seis, Jean-Paul Sartre publicó su ensayo El existencialismo es un humanismo en el que aseveraba que Marcel era un «existencialista cristiano» cosa que Marcel rechazó mas que le sirvió para ser conocido fuera de Francia. Con ocasión de esta disputa, Marcel definió su filosofía como «neo-socrática», expresión que utilizó incontables veces a lo largo de las conferencias que dio por Europa desde mil novecientos cuarenta y nueve a mil novecientos cincuenta y uno.

Placa en la ciudad de París situada en la casa donde vivió Gabriel Marcel desde mil novecientos treinta y tres hasta su muerte.

Su producción literaria y trágica siguió a gran ritmo en la mitad de las conversas que daba por las universidades europeas y de la creciente ceguera, hasta el momento en que murió a la edad de ochenta y cuatro años.


En su primer libro, Diario metafísico, Marcel abogaba por una filosofía de lo específico que reconociese que la encarnación del sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo condicionan en esencia lo que se es realmente.


Marcel distinguió la reflexión primaria, que debe ver con los objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma más elevada en la ciencia y la tecnología. La reflexión secundaria —usada por él como método— se encarga de aquellos aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de exactamente los mismos. La reflexión secundaria contempla los misterios y da una suerte de verdad (filosófica, ética y religiosa) que no puede ser verificada a través de procedimientos científicos, mas que es confirmada mientras que alumbra la vida de cada uno de ellos.


Marcel, en contraste a otros existencialistas, hizo hincapié en la participación en una comunidad en lugar de denunciar el ontológico aislamiento humano. No solo expresó estas ideas en sus libros, sino más bien asimismo en sus obras teatrales, que presentaban situaciones complejas donde las personas se veían atrapadas y conducidas cara la soledad y la desesperación, o establecían una relación satisfactoria con el resto personas y con Dios.


En cuanto a la familia, Marcel tras meditar en su experiencia de temprana muerte de su madre, aseveraba que la familia era una suerte de símbolo de una realidad personal considerablemente más rica y profunda donde el amor recíproco y la mutua donación son la base o bien fundamento. En ese planeta, el pequeño ve un cobijo de recuerdos felices donde vuelve toda vez que hace falta. En el caso de los que morían hacía apreciar al tiempo su lejanía (ya no están) y su proximidad (la añoranza).


Como se ha citado los textos de su Journal Metaphysique reflejan tanto sus estudios de pensadores y corrientes de pensamiento, —escrito eso sí como diario— como sus experiencias personales. De esta forma la segunda una parte del Journal trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de la trascendencia de la existencia encarnada a través de un análisis fenomenológico propio.


Esta metodología fue desarrollada después cuando oponía la «fenomenología del tener» a la «fenomenología del ser» que lo pone en las puertas de la metafísica.


Defensor de los rebelados a lo largo de la Guerra Civil De España, Albert Camus polemizó con él en múltiples cartas públicas donde denunció las contradicciones morales de su reflexión filosófica humanista.


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