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wikiJesucristo a lo largo de la Última Cena con el Grial, por Juan de Juanes (mil quinientos setenta). La copa representada se corresponde con el Cáliz de la Catedral de Valencia.

El Santo Grial o bien, sencillamente, Grial, es el plato, cuenco o bien copa utilizado por Jesucristo en la Última Cena. La relación entre el Grial, el Cáliz y José de Arimatea procede de la obra de Robert de BoronJoseph d'Arimathie, publicada en el siglo XII. Conforme este relato, Jesús, ya resucitado, se aparece a José para entregarle el Grial y ordenarle que lo lleve a la isla de Britania. Siguiendo esta tradición, autores siguientes cuentan que exactamente el mismo José utilizó el cáliz para recoger la sangre y el agua manadas de la herida abierta por la lanza del centurión en el costado de Cristo y que, después, en Britania, estableció una dinastía de guardianes para sostenerlo a salvo y oculto. La busca del Santo Grial es un esencial elemento en las historias relacionadas con el Rey Arturo (el Ciclo Artúrico o bien Materia de Bretaña) donde se combinan la tradición cristiana con viejos mitos celtas referidos a un caldero divino.


Otras leyendas sobre el Grial se entrecruzan con las relativas a las diferentes copas viejas que se consideran el Santo Cáliz.


La palabra grial —pronunciada "graal" en francés viejo, galaico-portugués y en inglés medio, "grazal" en los textos provenzales y "greasal" en catalán — semeja ser una adaptación del término latino gradalis que implica la idea de un plato, escudilla o bien bandeja con viandas que es llevado a la mesa en diferentes instantes (gradus) de una comida. A este respecto afirma Helinand de Froidmont en su Chronicon (siglo XIII): «"Gradalis" o bien "gradale" en francés, es un plato ancho y hondo, en el que los comestibles son presentados solemnemente, de a uno por vez, frente a un rico a lo largo del desarrollo de el alimento. En lengua vernácula se lo llama "greal", el que satisface y al unísono da la bienvenida a una comida; es de plata o bien algún metal bello afín, en la medida en que su contenido es una apabullante serie de costosos manjares.


En ciertos textos de la Baja Edad Media aparece transcrito como «San Gréal», lo que ha dado sitio a interpretaciones esotéricas, conforme las que el nombre derivaría de una supuesta forma «Sang Réal», esto es, «sangre real». Conforme los defensores de esta idea, que no es admitida por los medievalistas, la mención de la sangre no se refiere a la de Cristo recogida en la copa, como mantienen por unanimidad los textos, sino más bien a sus supuestos descendientes.Tal hipótesis se desarrolla en el libro de Richard Leigh y Henry Lincoln: El misterio sagrado (The Holy Blood and the Holy Grail, en inglés) empleado como fuente por Dan Brown para su novela El Código Da Vinci.


Chrétien de Troyes


El primer autor en mentar al Grial es, entre mil ciento ochenta y uno y mil ciento noventa y uno, el versista Chrétien de Troyes en su narración Perceval —también llamada Le Conte du Graal—. La obra, presentada como tomada de un libro viejo, habla de la visita de Perceval —quien aspira a ser caballero del Rey Arturo— al castillo del Rey Pescador, en el que le resulta mostrado un grial. En el mismo hay una suerte de oblea que, prodigiosamente, nutre al herido padre del Rey. Perceval no pregunta por el significado de este objeto, lo que le resulta reprochado después.


Aunque tiene un claro simbolismo cristiano, Chrétien no explica exactamente en qué consiste el grial, y la obra se interrumpe de forma brusca. El creador no lo llama «Santo», ni lo designa como «el grial», sino más bien sencillamente como «un grial» y considera más esencial su contenido —la hostia consagrada del catolicismo— que el recipiente. En verdad, teniendo presente la etimología de la palabra, es realmente posible que Chrétien aludiese a una fácil bandeja.


Robert de Boron


La obra de Chrétien de Troyes marcaría el inicio de la historia legendaria, mas serían Robert de Boron y Wolfram von Eschenbach quienes la desarrollarían de la forma que la conoció la Europa medieval. Robert de Boron, en Joseph d'Arimathie y Estoire del San Graal, es el encargado de convertir el «grial» de Chrétien en «El Santo Grial». Este autor inglés espiritualiza el simple plato mentado por el francés y lo transforma en la copa de la Última Cena, exactamente la misma que, conforme mantenían las leyendas, José de Arimatea empleó después para recoger la sangre de las heridas a lo largo de la crucifixión de Cristo. De Boron es asimismo el primero en aseverar que José y su familia llevaron el Grial a partes no concretadas de Britania.


A partir de este instante, los textos se concentran en 2 historias diferentes. Por una parte, las relacionadas con la busca del Santo Grial, emprendidas por los caballeros del Rey Arturo, y, por el otro, las que narran la propia historia del Grial desde los tiempos de José de Arimatea.


Entre las primeras se pueden citar:



  • Parzival, obra del caballero y versista alemán Wolfram von Eschenbach, en la que el término de De Boron sobre la santidad del Grial es unido al relato de Chrétien de Troyes.
  • Las 4 continuaciones de la obra inacabada de Chrétien de Troyes. Escritas por diferentes autores en los cincuenta años siguientes a la historia original, prosiguen el relato hasta la muerte de Perceval, ahora guardián del Grial, quien por último lo trae consigo al Cielo.
  • El llamado Percival de Didot (nombre del dueño del manuscrito) que es seguramente una versión en prosa de la Estorie de Robert Boron.
  • El poema galés Peredur, en general incluido en los Mabinogion, inspirado en la obra de Chrétien mas que incorpora elementos de tradiciones pre-cristianas, como el culto céltico del Caldero.
  • El Perlesvaus, o bien Li Hauz Livres du Graal, considerado el que más se separa de las tradiciones arturianas dando versiones diferentes a las admitidas sobre los personajes de la historia.
  • El Diu Crône (La Corona), poema alemán de Heinrich von dem Türlin, en el que es Gawain, ya antes que Perceval, quien consigue el Grial.
  • El episodio de Lancelot en la llamada Vulgata arturiana, donde se introduce a Galahad como el héroe de la historia.
  • La Queste del Saint Graal, asimismo una parte de la Vulgata, que describe las aventuras de Galahad hasta conseguir conseguir el Grial.

De las segundas se mencionan:



  • La propia obra de Robert de Boron.
  • La Estoire del Saint Graal, primera una parte de la Vulgata, escrita ya antes del episodio de Lancelot, que expande el texto de Robert de Boron con nuevos detalles.
  • Joseph de Arimathie, un poema aliterado escrito en inglés cara mil trescientos diez, que describe las actividades de José tras la Resurrección de Cristo y lo retrata como un apóstol reverendo y guardián del Grial.
  • La Chronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesiae (Crónica o bien Antigüedades de la Iglesia de Glastonbury), de John Seen, un fraile local, en la que diríase que el Grial y el sepulcro de José de Arimatea habían estado en tal iglesia.
  • De Sancto Joseph ab Arimathea escrito cara mil cuatrocientos treinta por Fray John Capgrave, de Norfolk.
  • Historia del Santo Grial de Herry Lovelich, escrita cara mil cuatrocientos cincuenta, la primera traducción inglesa del cuento de la vulgata francesa Estoire del San Graal. Acá, Josephes, el hijo de José, es el protagonista y el énfasis se pone en José de Arimatea y sus actividades de conversión en Britania, al tiempo que es minimizada su conexión con el Grial.
  • La Crónica de John Hardyng, completada en mil cuatrocientos sesenta y cinco, vincula a Arturo con José de Arimatea a quien acredita la construcción de la Mesa Redonda original.
  • El poema Jerusalén, en el prólogo al Milton de William Blake, escrito en mil ochocientos ocho, evoca viejas tradiciones que hacían de José el tío de Jesús y narraban la venida de este, en su infancia, a Britania.

El Perceval de Chrétien


Esta obra francesa inconclusa dejó paso a numerosas terminaciones habitualmente incoherentes entre ellas. Los elementos de esta novela con relación a la historia legendaria son, de una parte, la caracterización de Perceval como caballero, que se ve implicado sin saberlo en la demanda del grial, y el «castillo del grial» protegido por caballeros que sirven al «rey del grial» o bien «rey pescador».


El Parsifal de Eschenbach


Este libro refleja la tradición alemana que entonces inspiraría la ópera de Richard Wagner. La historia presenta grandes paralelismos con la tradición francesa, si bien tiene elementos concretos de la misma: el más esencial de los que es la identificación del Grial con una piedra hermosa «del más puro origen». Conforme ciertos estudiosos, Wolfram von Eschenbach se inspiró para esta descripción en el pasaje del Apocalipsis (dos, diecisiete) en el que se habla de «una piedra blanca» entregada por el Señor a su escogido. La abadesa y mística Hildegard von Bingen, en el siglo XII, lo relaciona con la lapis exillis, piedra desprendida de la corona de Lucifer en el instante de su rebelión contra Dios.


Algunos autores ligados al esoterismo, basados en supuestos descubrimientos arqueológicos, han elaborado la teoría de una presencia templaria en Argentina, transportando el Santo Grial. Arguyen, entre las pruebas, unos versos de este poema que son una interpolación moderna debida al maestro de derecho Guillermo Alfredo Terrera.


Ciclo de la Vulgata


Esta fuente, con fuerza influida por los escritos de Bernardo de Claraval, presenta la «demanda del Santo Grial» superpuesta en el cosmos artúrico, enriqueciendo la tradición con otros elementos como una descripción del origen y significado del Grial. Conforme esta fuente, el cáliz habría pertenecido al servicio de mesa de José de Arimatea, un rico mercader judío, quien conforme la tradición organizó la Última Cena.


José de Arimatea habría pedido a Poncio Pilatos que se le entregase el cuerpo de Jesús (a quien hizo sepultar en una tumba de su propiedad) y la lanza con que fue herido (que quedó en su poder, así como la copa). Como José era un próspero mercader, en un viaje de negocios habría llegado hasta Albión (viejo nombre de G. Bretaña) y estableció su vivienda en ella, levantando una capilla en Glastonbury.


Al fallecer José, los poemas aseguran que se tomaron recaudos para proteger las reliquias, nombrándose un caballero para tal fin. Siendo Sir Pelles el guardián del Grial, otro caballero Sir Balin el Salvaje, deseó hurtarlo así como el resto reliquias; los dos se batieron en una justa mas, al perder su espada, Sir Balin tomó la lanza sagrada y también hirió a Pelles; de forma inmediata el castillo se desmoronó debido a la profanación.


El Grial, entonces, desapareció de la vista de los hombres hasta el momento en que un caballero puro de corazón lo encontrase. Por último sir Galahad, el más Santo de los caballeros de la Mesa Redonda, encontró el cáliz. Al fallecer, conforme los relatos del ciclo, el Grial fue llevado al lado del caballero al Reino Divino.


Variante neopagana


Algunos estudiosos vinculados al esoterismo, como Malcolm Godwin, desean identificar la pérdida del Grial con hechos reales acontecidos a fines del Neolítico, cuando aparentemente existían en Europa diferentes tribus matriarcales asentadas y pacíficas, cuya forma de vida se vio violentamente perturbada por oleadas de tribus guerreras y violentas procedentes de Asia. Estos acontencimientos, que no cuentan con testimonios históricos o bien arqueológicos, habrían quedado en una posible memoria colectiva y adquirido una dimensión simbólica en la mitología celta hasta el momento en que, por último, fueron cristianizados por autores como Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach y otros. En esta interpretación, enormemente especulativa, el Grial evocaría lo femenino (como símbolo del seno materno y de la vulva) y la Madre Tierra.


El Grial es una parte de la mitología cristiana medieval, con lo que carece de referencias concretas en los textos bíblicos. Distintos elementos han entrado en la capacitación del mito, entre ellos las leyendas monacales con su contenido alegórico y las referencias precristianas a recipientes mágicos como el cuerno de la exuberancia o bien los calderos de la tradición céltica.


Autores siguientes identifican al Grial con la piedra filosofal de los alquimistas, las presuntas reliquias halladas por los Templarios o bien una alusión velada a la descendencia de Jesús. En su mayoría, estos estudiosos se vinculan a teorías conspirativas elaboradas con escasa rigurosidad histórica.


Peter Redgrove y Penélope Shuttle, poéticamente, ven en la imaginería del Grial un símbolo de la matriz femenina y del ciclo menstrual.


El pensador francés René Guénon identifica el Grial con el Sagrado Corazón de Jesús. Para este, la pérdida del Grial representa al hombre desalojado de su centro original por su culpa, esto es, la pérdida del "sentido de la eternidad", con lo que se ve en adelante encerrado en la esfera temporal.


La historia de leyenda del Grial ha maravillado a abundantes personajes históricos. El medievalista alemán Otto Rahn fue el más conocido de ellos por su vinculación con el régimen nacionalsocialista. De hecho, tras haber escrito un libro sobre el tema: Kreuzzug gegen den Gral (Cruzada contra el Grial. Desgracia del catarismo) donde vinculaba al Grial con el movimiento cátaro, Rahn llamó la atención de Heinrich Himmler, jefe de la Sociedad Ahnenerbe, quien lo hizo ingresar a las SS. Enfadado con esta organización, Rahn renunció y más tarde fue encontrado fallecido (oficialmente se la calificó como suicidio). Este episodio ha dado pie a la creencia en una busca segrega del Grial por la jerarquía nacionalsocialista, siempre y en todo momento vinculada a temas ocultos.


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