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wikiEjemplo de la repercusión islámica en el arte occidental: plato de porcelana hispano-mora, más o menos de treinta y dos cm de diámetro, con el monograma cristiano "IHS", decorado en azul cobalto y brillo dorado, Valencia, c.1430-mil quinientos.

Influencias islámicas en el arte occidental se refiere a la repercusión del arte islámico sobre el arte cristiano, en la producción artística en el planeta islámico desde el VIII hasta el siglo XIX. A lo largo de este periodo, la frontera entre la cristiandad y el planeta islámico cambiaba mucho como resultado, en ciertos casos, en los intercambios de las poblaciones y de las pertinentes prácticas y técnicas artísticas. Por otro lado, las 2 civilizaciones tuvieron relaciones regulares por medio de la diplomacia y el comercio que facilitaron los intercambios culturales. El arte islámico engloba una extensa pluralidad de medios, incluyendo caligrafía, manuscritos ilustrados, textiles, porcelana, metal y vidrio, y se refiere a al Oriente Próximo, la España islámica, y el Norte de África, si bien no siempre y en toda circunstancia fuesen artistas o bien artesanos musulmanes. La producción de vidrio, por poner un ejemplo, prosiguió siendo una especialidad judía a lo largo de todo el periodo, que el arte cristiano prosiguió, como Egipto con el arte copto, en especial a lo largo de los primeros siglos, sosteniendo ciertos contactos con Europa.


Las artes ornamentales islámicas fueron las importaciones en Europa a lo largo de la Edad Media más valoradas; una gran parte de la supervivencia de la mayor parte de los ejemplos que subsisten son las que estaban en poder de la iglesia. En el primer periodo, los textiles fueron en especial esenciales, empleados para ornamentos de la iglesia, sudarios, tapicerías y ropa para la elite. La porcelana islámica de calidad rutinaria era aún la favorita en las mercaderías europeas. Con una decoración, en su mayor parte ornamental o bien pequeñas escenas de caza y afines, y como las inscripciones no se comprendían, los objetos islámicos no ofendían las sensibilidades cristianas.


En los primeros siglos del Islam los puntos más esenciales de contacto entre el Occidente latino y el planeta islámico desde el punto de vista artístico fueron el sur de Italia, Sicilia y la península Ibérica, que tenían esenciales poblaciones musulmanas. Después, las Repúblicas marítimas italianas fueron esenciales centros en obras de arte comerciales. A lo largo de las cruzadas, el arte islámico semeja haber tenido parcialmente poca repercusión en el arte de los Estados cruzados, si bien pudo haber estimulado el deseo de las importaciones islámicas entre los cruzados que retornaban a Europa.


Numerosas técnicas del arte islámico formaron la base del arte en la cultura Normanda-árabe-bizantina de la Sicilia normanda, donde se usaban artistas y artesanos musulmanes que trabajaban en el estilo de su tradición. Las técnicas incluían incrustaciones de mosaicos o bien metales, talla de marfil o bien de pórfido, la estatua de piedras duras, y fundiciones de bronce. En Iberia el arte mozárabe y la arquitectura de la población cristiana que vivió bajo el dominio musulmán se sostuvieron muy cristianos en muchos aspectos, si bien mostraron asimismo influencias islámicas; lo que ha sido descrito como arte de repoblación. Tras la Reconquista mudéjar las obras de arte producidas por artistas musulmanes o bien moros, ya bajo el dominio cristiano, mostraron una clara repercusión islámica en muchos aspectos.

Arcos sarracenos y mosaico bizantino se complementan en la visión general de la Capilla palatina de Palermo.Detalle del tímpano en la Abadía de Moissac.

El arte islámico fue fundamental y admirado por las elites europeas a lo largo de la Edad Media. Hubo una primera etapa formativa entre el seiscientos y el novecientos y el desarrollo de estilos regionales desde el novecientos de ahora en adelante. En la temporada primera las obras fueron efectuadas por artistas del mosaico y escultores formados en las tradiciones bizantinas y coptos. En vez de pinturas murales, el arte islámico usó el mosaico, desde el ochocientos sesenta y dos hasta ochocientos sesenta y tres en la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, arte que asimismo se extendió en Europa. Conforme con John Ruskin, el Palacio Ducal de Venecia contiene:


Los gobernantes islámicos controlaban diferentes puntos del sur de Italia y la mayoría de la España moderna y Portugal, como los Balcanes, en todos estos lugares preservaban grandes poblaciones cristianas. Los cruzados cristianos del mismo modo regían poblaciones islámicas. El arte de los cruzados es eminentemente un híbrido del católico y del bizantino, con poca repercusión islámica, mas el arte mozárabe de los cristianos en Al-Andalus si muestra una notable repercusión del arte islámico. Esta repercusión asimismo se puede rastrear en la corriente primordial del arte medieval occidental, por poner un ejemplo, en el portal románico en Moissac al sur de Francia, donde se aprecia tanto en elementos ornamentales, como en los bordes festoneados de la puerta, en las decoraciones circulares de la lintel, y asimismo el tener a Cristo Majestad rodeado de músicos, que se transformó en una característica común de las escenas celestes occidentales, y seguramente se deriva de imágenes de reyes islámicos en su diván, de la caligrafía, del ornamento y las artes ornamentales normalmente, que eran más esenciales que en el Occidente.


Los productos de alfarería hispano-mora de España se generó por vez primera en Al-Andalus, mas los ceramistas musulmanes, se piensa que emigraron a la zona de Valencia, donde se efectuó el trabajo que se exportó a las elites cristianas de toda Europa; otros géneros de recursos de gran lujo islámicos, particularmente los tejidos de seda y las alfombras, vinieron del planeta islámico oriental, por norma general, más rico. Los conductos islámicos en Europa occidental procedentes del Nilo eran más pobres, con muchos pasando por Venecia. No obstante, para la mayoría de los productos de mucho lujo para la cultura de la corte, como sedas, marfil, piedras bellas y joyas fueron importados a Europa únicamente en una forma inconclusa y se manufacturaban en el producto final, con el etiquetado como «oriental» por los artesanos medievales locales. Los artesanos finales eran libres de efectuar escenas con representaciones religiosas y por norma general decoradas con ornamentos, lo que les hizo simple de ser admitidos en el Occidente, en verdad, a fines de la Edad Media había una forma de imitaciones de escritura árabe pseudocúfica empleada decorativamente para el arte occidental.


Artes decorativas

Mapa que muestra las primordiales sendas comerciales de la Europa medieval tardía.Pieza textil sasánida del siglo IV.Fragmento del Tapiz de San Gereón, tapiz europeo de principios del siglo XI.

Una extensa pluralidad de objetos portátiles de diferentes artes ornamentales fueron importados desde el planeta islámico a Europa a lo largo de la Edad Media, sobre todo mediante Italia, y desde Venecia. En muchas áreas las mercaderías de fabricación europea no pudieron igualar la calidad del trabajo islámico o bien bizantino hasta cerca del final de la Edad Media. Los tejidos de gran lujo fueron muy usados para vestiduras y entapices, y asimismo, afortunadamente para la historia del arte, frecuentemente como sudario para las sepulturas de personajes esenciales, que es como se preservaron la mayor parte de los ejemplos que prosiguen supervivientes. En esta área la seda bizantina fue influida por los tejidos sasánidos, y por la seda islámica, con lo que es bastante difícil decir cuál textil tuvo la mayor repercusión en el tapiz de San Gereon, un enorme obra de arte en tapicería que es la más vieja y también esencial imitación europea del trabajo oriental. Con posterioridad, se observan motivos de plantas —tales como hojas de loto y flores— y figuras humanas. Las lonas que han subsistido hasta nuestros días dan cuenta de un esencial intercambio de técnicas y temas iconográficos entre Constantinopla y los nuevos centros textiles islámicos del Mediterráneo y Asia Central en los años siguientes a las conquistas musulmanas del siglo VII. Los diseños de los siglos VIII y IX tienen medallones con parejas de figuras humanas o bien animales en imágenes espejadas sobre un plano vertical. Abundantes motivos se semejan a diseños sasánidas incluidos el árbol de la vida, caballos alados, leones, y bestias imaginarias, hay múltiples piezas de lona sobre las que los especialistas no se ponen conforme sobre si su origen es bizantino o bien islámico. Europeos, sobre todo italianos, gradualmente alcanzaron la calidad de las importaciones del oriente, y adoptaron muchos elementos de sus diseños.


Cerámica hispano-morisca

Plato de Manises (Valencia), mil cuatrocientos treinta-1450.Albarelo de fayenza con dibujos derivados de la escritura cúfica. Toscana. Segunda mitad del siglo XV.

La porcelana hispano-mora en un inicio islámica creada en Al Andalus o bien en la España musulmana, prosiguió siendo producida bajo el dominio cristiano en estilos que mezclaban elementos islámicos y europeos. La porcelana bizantina no se generó en los modelos de alta calidad, puesto que la elite bizantina usaba la plata en su sitio. El Islam tiene muchos ordenes hadiz contra el alimento en metales bellos, y de esta manera desarrolló muchas variedades de porcelana fina, con frecuencia influidas por las mercaderías de porcelana china que tenían el estatus más alto entre las elites islámicas. Mucha porcelana islámica se importó en Europa, los platos del Al-Andalus del siglo XIII, de Granada y de Málaga, donde una gran parte de la producción ya se exportaba a los países cristianos. Muchos de los ceramistas emigraron a la zona de Valencia, reconquistada por los cristianos, y esta producción llegó a superar la del Al-Andalus; Valencia y sus suburbios como Manises y Paterna se transformaron en grandes centros esenciales, la alfarería se hizo meridianamente para un mercado cristiano, puesto que incluye escudos de armas y otros elementos occidentales en la decoración. Aparte del monograma Christian IHS en el centro, la decoración naturalista de hojas de parra en el borde superior del plato se deriva del arte gótico, seguramente mediante la decoración de los bordes de los manuscritos alumbrados. Los elementos de decoración se transformaron gradualmente en más influidos por Europa, cara el siglo XV los italianos asimismo generaban loza dorada, en ocasiones empleando formas islámicas como los botes de farmacia. El desarrollo de esta clase de frasco de farmacia tiene sus raíces en el Medio Oriente islámico. Traído a Italia desde España, los primeros ejemplos italianos se generaron en Florencia en el siglo XV, era la alfarería más elaborada y suntuosa que se generaba en Europa hasta el momento en que la industria italiana de la mayólica desarrolló estilos complejos en el siglo XV y se exportó a la mayoría de Europa.


Las formas de metalistería como las jarras nombrados aguamaniles y el mortero de bronce asimismo se introdujeron en el planeta islámico.

Fragmento del techo tallado de la Capilla palatina de Palermo, con la técnica del mocárabe.

Los edificios cristianos, como la Capilla palatina de Palermo, Sicilia, incorporaron elementos islámicos, seguramente creados por artesanos musulmanes locales que trabajaban en sus tradiciones. El techo de la Capilla, con arcos de cúpula de madera y figuras doradas, tiene un estrecho paralelismo con las construcciones islámicos de (Fez y de Fustat, y reflejan la técnica de los mocárabes a base de prismas yuxtapuestos (uno al lado del otro) y colgantes, que semejan estalactitas sueltas o bien arracimadas para enfatizar elementos tridimensionales.


El arco diafragmático, en origen de la Antigüedad tardía, fue usado extensamente en la arquitectura islámica y pudo haberse propagado desde España a Francia.


Estilo sarraceno

Iwan o bien santuario de la Mezquita de Ibn Tulun (mil ochocientos setenta y ocho).

Los estudiosos del siglo XVIII-XIX, que por norma general preferían el arte tradicional, no les agradaba lo que veían como el «desorden» del arte gótico y las semejanzas percibidas entre la arquitectura gótica y la islamita. De manera frecuente exageraron el en el caso de que el arte gótico su origen era de forma plena del arte islámico de la mezquita, hasta el punto de llamarlo «Sarraceno».William John Hamilton comentó sobre los monumentos selyúcidas de Konya:


El historiador inglés del siglo XVIII Thomas Warton resumió:

Arcos ojivales de la basílica de Saint-Denis, el origen de la arquitectura gótica en Francia.

El arco ojival o bien apuntado se produjo en los imperios bizantino y sasánida, donde aparece sobre todo en los primeros edificios de las iglesias cristianas, si bien en las obras de ingeniería, como el bizantino Puente Karamagara asimismo se muestran de manera plena desarrollado en una primera etapa. La prioridad de los bizantinos en su empleo asimismo se patentiza en ejemplos levemente ojivales en la basílica de San Apolinar en Classe, Rávena, y la iglesia de santa Irene en Constantinopla. El arco ojival fue adoptado más tarde y extensamente usado por los arquitectos musulmanes, transformándose en el arco propio del arquitectura islámica. Conforme con Bony, se extendió desde tierras islámicas, probablemente por medio de Sicilia, entonces bajo el dominio islámico, y de allá a Amalfi en Italia, ya antes de finales del siglo XI. El arco ojival redujo la carga arquitectónica cerca de un veinte por ciento y por ende tenía ventajas prácticas sobre el arco semicircular románico para la construcción de grandes estructuras.


Oleg Grabar refiere la especulación sin precisar que la ventana rosetón puede tener orígenes islámicos es poco probable:


Además de las influencias islámicas, el arte gótico asimismo se favoreció de otras influencias como las técnicas de la arquitectura románica.


Iglesias templarias

Sello de los Templarios con un edificio de bóveda.

En mil ciento diecinueve, la Orden del Temple recibieron como cuartel general una parte de la Mezquita de Al Aqsa de Jerusalén, considerada por los croatas el templo de Salomón, cuyo orden tomó su nombre común. Las habituales iglesias redondas construidas por los caballeros por medio de Europa occidental, como la Iglesia del Temple (Londres), seguramente están inspiradas en la manera de Al Aqsa o bien de su vecina la Bóveda de la Roca.

Escritura pseudocúfica al auréola de la Virgen María, detalle de la Veneración de los Reyes (mil cuatrocientos veintitres) por Gentile da Fabriano.

El pseudocúfico es un motivo ornamental que tiene gran similitud con la escritura cúfica y se muestra en muchas pinturas del Renacimiento italiano. La razón precisa de la integración del trabajo pseudocúfico en el primer renacimiento no está claro. Semeja que los occidentales asociaron equivocadamente guiones del Oriente Medio de los siglos XIII-XIV como idénticos a los modelos de la temporada de Jesús, y de esta forma resultó natural para representar los primeros cristianos en asociación con ellos: «al arte renacentista, se usó para decorar los trajes de personajes como David del Viejo Testamento». Mack asevera otra hipótesis:

Escritura pseudocúfica en el borde del mantón de la Virgen en Filippo Lippi (mil cuatrocientos treinta y siete). Museo del Louvre

El pseudocúfico aparece singularmente frecuentemente en el arte del Renacimiento en representaciones de personas de Tierra santa, particularmente en la Virgen María. Es un caso de influencias islámicas en el arte, consiste eminentemente en imitaciones de la escritura árabe cúfica, o bien en ocasiones escritura árabe cursiva, efectuada en un contexto no árabe: «Las imitaciones del árabe en el arte europeo de manera frecuente se describen como pseudo-cúficas, tomando prestado el término para una escritura árabe que resalta los trazos rectos y angulares, y es el más generalmente empleado en la decoración arquitectónica islámica».


Alfombras orientales

Alfombra oriental amarilla en el retablo de Hans Memling de mil cuatrocientos ochenta y ocho-mil cuatrocientos noventa. El motivo define a una «alfombra Memling».Museo del LouvreKonya alfombra del siglo XVIII con el diseño de «alfombra Memling».

Las alfombras de origen del Oriente Medio, así sea desde el imperio Otomano, el Levante, del estado mameluco de Egipto o bien del Norte de África, fueron usadas como elementos ornamentales esenciales en pinturas del siglo XII de ahora en adelante, singularmente en la pintura religiosa, desde el periodo medieval y continuando en la temporada del Renacimiento.


Estas alfombras se integraban muy frecuentemente en la imaginería cristiana como símbolos de gran lujo y de estatus de origen de Oriente Medio, conjuntamente con elementos pseudocúfics, ofrecieron un interesante ejemplo de la integración de elementos orientales en la pintura europea. Las alfombras orientales ricamente diseñadas inspiraron en buena medida a los pintores occidentales. Los colores distintos y ricos pueden haber influido en los grandes pintores venecianos del Quattrocento. Se ha sugerido que la representación pictórica de alfombras está vinculada con el desarrollo de la perspectiva lineal, que fue descrita por vez primera por León Battista Alberti el mil cuatrocientos treinta y cinco.


En cuanto a las alfombras de Anatolia se usaron en Transilvania como decoración en las iglesias evangélicas. Los diseños más habituales de Anatolia siguieron siendo producidos por largo tiempo, uno de las clases son de predisposición puramente geométrica en pastillas de octógonos y diamantes alternos, como se puede querer en la pintura de Hans Holbein el Joven de la Conferencia de la Casa de Somerset, o bien el pintor Hans Memling que pintó múltiples pinturas con modelos islámicos de alfombras de Armenia.


Vestiduras islámicas

Mamelucos del seglo XV representados en La detención de San Marcos en la Sinagoga, Giovanni Mansueti, mil cuatrocientos noventa y nueve.

Los personajes y trajes islámicos dan de manera frecuente el telón de fondo contextual para describir una escena evangélica. Esto fue particularmente perceptible en una serie de pinturas venecianas en las que personajes contemporáneos sirios, palestinos, egipcios y singularmente mamelucos se representaban de forma anacrónica en las pinturas que describen situaciones bíblicas. Un caso del siglo XV es La detención de San Marcos en la Sinagoga por Giovanni Mansueti que describe con precisión moderna (siglo XV) a los mamelucos de Alejandría en la detención de San Marcos, una escena histórica del siglo I. ]Otro caso fue la del pintor Gentile Bellini en su obra La predicación de San Marcos en Alejandría.


Un estilo occidental de ornamento en base al arabesco islámico se desarrolló comenzando a Venecia, desde finales del siglo XV; se le ha llamado árabe moro o bien occidental -un término con una historia difícil-. Se ha usado en una enorme pluralidad de las artes ornamentales, mas ha tenido singularmente una larga vida en el diseño y encuadernación de libros, Donde han continuado pequeños motivos en este estilo siendo empleado por diseñadores de libros hasta hoy (siglo veintiuno). Se ve en las decoraciones de oro y las herramientas para las cubiertas, en los bordes de ilustraciones y en los ornamentos para la decoración de espacios vacíos de las páginas. En este campo de la técnica de las herramientas para oro asimismo llegó en el siglo XV del planeta islámico, y en verdad una gran parte del mismo cuero para las cubiertas, fue importado desde allá.


Al igual que otros estilos del ornamento del Renacimiento fue difundido por las impresiones ornamentales que fueron compradas como modelos por los artesanos en una pluralidad de oficios. Peter Furhring, un señalado especialista en la historia de la ornamentación, dice:

Detalle de la Alhambra de Granada con motivo arabesco aplicado en la arquitectura.

La preparación de encuadernaciones con diseños islámicos se pueden ver en las pinturas religiosas En San Juan Bautista y Zeno de Andrea Mantegna, los dos personajes muestran unos libros con tapas deliciosas con piezas centrales al estilo mameluco, de un tipo usado en la encuadernación de libros italiana moderna.


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