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Los orígenes de la jerarquía eclesiástica empezaron de forma no programada. Los obispos de sedes vecinas, ubicados meridianamente en un plano superior al resto del clero, cara el siglo II, comenzaron pronto a reunirse. Ocasión favorece para estas asambleas era la consagración de un nuevo prelados, en el momento en que una de estas sedes quedaba vacante. La elección del prelados la hacían con el clero y el pueblo de la urbe, y procedían entonces a consagrar al escogido.


Esta asamblea sinodal implicaba un cambio de impresiones entre los obispos y era, en verdad, un pequeño concilio.


Poco a poco se aseveró la autoridad de determinadas iglesias madres sobre aquellas a las que habían dado sitio, y la de las sedes provinciales sobre las situadas en la provincia administrativa secular.


La administración civil del planeta romano sirvió de base para la eclesiástica. El prelados de la esencial sede de Alejandría, por poner un ejemplo, con la libertad de acción adquirida en año trescientos trece, ejercitó autoridad sobre la provincia de Egipto, de igual modo que en orden civil la ejercitaba el prefecto.


La autoridad suprema del prelados de la ciudad de Roma, que defendía ya (San Cipriano], había comenzado por ser eficaz en Italia desde el momento en que, conforme la creencia, San Pedro creó esta comunidad cristiana. El traslado de la sede imperial a Constantinopla y poco tras el edicto de la concesión de la libertad de cultos, hizo que el prelados de la ciudad de Roma afianzara cada días un poco más su autoridad primera.


Los obispos de las sedes orientales más esenciales, en cambio, tuvieron del emperador mayor apoyo, mas asimismo sujeción; o bien cuando menos sufieron de una mayor o bien menor intervención en el gobierno de la diócesis. La Iglesia Oriental siempre y en todo momento estuvo más sostiene que la occidental, al poder imperial, en virtud de tener sede en Constantinopla tanto el Patriarca como el Emperador. Esta relación angosta entre el poder civil y el eclasiástico, se acostumbra a llamar en la historia de la Iglesia Cesaropapismo. Por lo general consiste en una mayor o bien menor subodinación del Patriarca al Emperador. En occidente en cambio, por la lejanía de la sede imperial, el prelados de la ciudad de Roma disfrutó siempre y en toda circunstancia de una mayor libertad, llegando aun a ser gobernante de sus territorios, llamados Estados Pontificios.


En Oriente, había comenzado ya la evangelización de las regiones agrícolas, desde las zonas de repercusión urbana. El cristianismo había dejado de ser una religión limitada a los núcleos urbanos del Mediterráneo para extenderse por las zonas campesinas, considerablemente más "tradicionales" y menos dispuestas para recibirlo. Para la evangelización del campo, en Oriente se creó un factor jerárquico nuevo, intermedio entre el prelados y el clero: jorepiscopado. Los jorepiscopoi eran misioneros consagrados por el prelados urbano con el objetivo de catequizar la campiña y si bien, según lo que parece, no tenían genuino carácter episcopal, se les concedía facultades episcopales para poder efectuar su misión con mayor eficiencia. Prontísimo brotaron enfrentamientos jurisdiccionales entre los obispos de aldea y los de la urbe, y aquellos creados como superintendentes al servicio de estos, procuraron independizarse de la tutela urbana, terminando por ser suprimidos cara el siglo IX.


Las relaciones de la Iglesia con la autoridad secular, fueron en incremento desde el trescientos trece. La repercusión del cristianismo, se dejaba sentir en todas y cada una de las capas sociales y pesaba en el Imperio como fuerza congruente. Es más, alcanzó tal fuerza a lo largo de la primera mitad del siglo IV, que cuando el emperador Juliano (trescientos sesenta y tres) deseó, en su año y medio de gobierno, dar nuevo vigor al paganismo y perseguir a los cristianos, se halló prácticamente solo en su intento, y fracasó.


La vieja religión imperial vio minados sus cimientos con la política de tolerancia, hasta el punto que en el año trescientos ochenta, fue suplantada por el cristianismo. Los sacrificios paganos fueron prohibidos y en el año trescientos noventa y uno todos y cada uno de los templos paganos fueron cerrados al culto. Las fuerzas latentes del paganismo hicieron un esmero supremo para subsistir, mas cedieron claramente en el trescientos noventa y dos por obra del emperador Teodosio, primer emperador cristiano. Aun el culto privado a los dioses lares fue prohibido y castigado.


San Ambrosio, consejero del emperador, tuvo el tacto suficiente a fin de que los paganos fuesen respetados en sus personas y en sus cargos. Mas muchos templos paganos fueron derruidos, o bien transformados en iglesias cristianas. A las esculturas de los viejos dioses y diosas, se les destrozó con pasión. Se puede decir que las imágenes de los dioses pagaron por los hombres. El imperio romano desde ese momento, se transformó en un imperio cristiano. Por exactamente la misma temporada, el gobierno imperial se fue dividiendo progresivamente en dos mitades: la occidental de tradición latina y la oriental de raíz griega. El Imperio Romano de Oriente prosiguió siendo un estado cristiano hasta mediados del siglo XV, cuando cedió frente a los turcos otomanos.


El emperador, desde los últimos años del siglo IV, había dejado de ser considerado un ser divino, mas recibía el título de isapóstolos, "igual a los apóstoles", y se le consideraba el protector de la nueva religión estatal. Los obispos pasaron a ocupar cargos estatales y cuando ocurrieron las invasiones de los salvajes, se erigieron en defensores de sus urbes. Los días festivos de la Iglesia pasaron a ser fiestas oficiales.


Un inconveniente nuevo se había presentado a la Iglesia: el de sus relaciones con el Estado católico. Las crisis internas que experimentaría la Iglesia en el proceso definidor del dogma, facilitarían la intromisión del emperador o bien, si se quiere, el intervencionismo del poder civil.


Tal vez la más trascendente de estas crisis, en aquellos siglos, fue el arrianismo, por el hecho de que adquirió gran difusión y sus consecuencias se dejaron sentir en la Iglesia hasta el siglo VII.


Cinco escuelas cristianas, las de Alejandría, Antioquía, Roma, Edesa y Jerusalén, se habían afianzado a principios del siglo IV, manifestando peculiaridades que les daban plena personalidad.La de Alejandría, en Egipto, de tendencia alegorizante y mística, se encontraba en el extremo opuesto a la de Antioquía, en Siria, literalista en la interpretación de las Sagradas Escrituras y partidaria de los datos positivos y específicos.


El profesor de esta última Luciano de Antioquía (trescientos doce), procuró establecer un texto bíblico más fiel, y parece que esto le llevó a un monoteísmo estricto, que influyó en la doctrina de Arrio (trescientos treinta y seis), sacerdote de Alejandría, quien propugnaba la creencia de un Dios único, eterno y también incomunicable y negaba la divinidad del Hijo o bien Verbo encarnado.


La postura de Arrio, buen reverendo y culto, hizo muchos adeptos. De acá que el patriarca Alejandro de Alejandría, cara el trescientos diez, escribiera una extensa carta al patriarca Alejandro de Constantinopla, poniéndole en guarda sobre tal postura. en esta carta encontramos la mejor definición contemporánea del arrianismo. Se expresa de esta manera respecto a los arrianos: «Afirman que hubo un tiempo en que el Hijo de Dios no existía y que ha comenzado a existir, siendo con lo que no existía antes; y que cuando nació, fue engendrado de exactamente la misma forma que lo son todos y cada uno de los hombres. Puesto que Dios, afirman, lo ha creado todo de la nada. De tal modo que los arrianos entienden al propio Hijo de Dios en esta creación de todos y cada uno de los seres inteligentes o bien sin razón. En consecuencia, declaran, el Hijo de Dios tenía una naturaleza sosten a cambios, capacitada para obrar el bien y el mal (...) Y con esta hipótesis de que el hijo ha sido creado de la nada, destrozan las enseñanzas de las Escrituras que proclaman la inmortalidad del Verbo, la divinidad de la Sabiduría del Verbo, esto es, de Cristo».


Esta doctrina reunió, en el trescientos cuarenta y tres, un sínodo en Alejandría y exiló a su sacerdote Arrio. No obstante, el prelados de Nicomedia, Eusebio, acólito de San Luciano, le acogió. Y de esta forma se empezó una viva polémica doctrinal con San Atanasio.

San Juan Crisostomo por Sebastiano del Piombo, mil quinientos nueve.

Entre los progenitores de la Iglesia de esta temporada, resaltan las figuras de San Jerónimo (trescientos cuarenta y dos-cuatrocientos veinte) y San Juan Crisóstomo (trescientos cuarenta y siete - cuatrocientos siete). El primero, gran erudito latino, conocedor del heleno, hebreo y arameo, tradujo al latín y examinó el texto del Viejo Testamento. Su traducción, hecha a solicitud del Papa Dámaso I (quien declaró explícitamente inmutable el canon católico de las Sagradas Escrituras en el Concilio Romano de trescientos ochenta y dos), pasó a la posteridad famosa por La Vulgata y fue el texto de la Sagrada Escritura adoptado por la iglesia medieval de Occidente en la ceremonia y base de las citas bíblicas de los autores eclesiásticos de la latinidad.


El patriarca de Constantinopla, Juan Crisóstomo, se distinguió por la elocuencia y fortaleza de sus sermones y escritos, que le valieron el apodo de «Crisóstomo», Boca de Oro, con que fue conocido ya en su tiempo. La severidad y parquedad que le caracterizaban le causaron muchos pesares y el destierro en un sitio yermo a riberas del Mar Negro, donde murió.


La exegesis de los textos bíblicos de los dos Testamentos, cuya lectura aconseja de forma encarecida, le lleva a escribir: «El estudio profundo de las Sagradas Escrituras es un tesoro. Bajo las palabras que contiene, encierra grandes riquezas. Debemos por lo tanto recorrerla y examinarla con atención. Conseguiremos de esta forma gran provecho. La habitual lectura de las divinas Escrituras nos hace obrar pensando siempre y en toda circunstancia en las divinas promesas. Nos mueve a que nos entreguemos, con renovadas ansias a la dura tarea de la virtud».


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