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salud  Jesucristo en la mitología comparada 


El estudio de Jesucristo en la mitología equiparada es el examen de las narraciones de la vida de Jesús en los evangelios preceptivos, la teología y las tradiciones cristianas con relación a la mitología cristiana y otras religiones.


Durante más de un siglo, diferentes autores han señalado abundantes paralelismos entre los puntos de vista cristianos sobre Jesús y otros principios religiosos o bien míticos. Entre ellos, los misterios grecorromanos, la mitología del viejo Egipto y otras analogías generales en las que se hallan patrones culturales compartidos de dioses que mueren y resucitan en el contexto del mito de Jesús.


Aunque ciertos especialistas prosiguen apoyando estas analogías, otros mantienen que las semejanzas que se perciben no acostumbran a tener bases históricas, que los judíos galileosmonoteístas del siglo I no estaban abiertos a mitos paganos, y que las analogías están basadas en general en la paralelomanía, que exagera la relevancia de similares poco significativos


Se han señalado abundantes paralelismos entre los puntos de vista cristianos sobre Jesús y otros principios religiosos o bien míticos. Sin embargo, Eddy y Boyd aseveran que no existe patentiza de una repercusión histórica de los mitos paganos, como los dioses que mueren y resucitan en los autores del Nuevo Testamento, y muchos académicos aceptan que este género de repercusión histórica es completamente inverosímil, puesto que los judíos galileos monoteístas del siglo I no estaban abiertos a mitos paganos. Paula Fredriksen asevera que ningún trabajo de investigación serio ubica a Jesucristo fuera del ambiente del judaísmo palestino del siglo I


Los especialistas discuten un buen número de temas generales relacionados con los paralelismos entre Jesús y otros mitos. Por poner un ejemplo, la simple existencia de la categoría «Deidad de vida, muerte y resurrección» se ha debatido lo largo del siglo veinte, y muchos estudiosos modernos cuestionan la valía de la categoría. A fines del siglo veinte, entre los estudiosos había un acuerdo general contra la confiabilidad de los argumentos empleados para sugerir esta categoría. Tryggve Mettinger (que la apoya) asevera que los especialistas están conformes en que la categoría es inapropiada desde una perspectiva histórica. Estudiosos como Kurt Rudolph mantienen que el argumento usado para la construcción de la categoría ha estado infestado de defectos.


Otros especialistas, como Samuel Sandmel, maestro de Biblia y Literatura Helenística en el Hebrew Union College, estiman que las conclusiones que se extraen sencillamente de semejanzas observadas son absolutamente inválidas. Sandmel dio al hecho de ir a la caza de semejanzas el nombre de paralelomanía, un fenómeno por el que los estudiosos aprecian primero una supuesta semejanza y después «proceden a describir fuente y derivación tal y como si implicasen una conexión literaria que brota en una dirección predeterminada y también inevitable», y por lo tanto exageran la relevancia de similares insignificantes.


Misterios grecorromanos

Representación de Baco (adaptación romana de Dioniso) en un cuadro de Caravaggio de 1595

Se han encontrado paralelismos entre la mitología griega y la vida de Jesús. Un caso que se remonta a inicios del siglo XIX es el de Friedrich Hölderlin, quien en su libro Brot und Wein (1800–1801) sugirió similares entre Cristo y el dios heleno Dioniso


Eruditos modernos como Martin Hengel, Barry Powell y Peter Wick arguyen que el culto a Dioniso y el cristianismo muestran notables similitudes. Apuntan el simbolismo del vino y la relevancia que ha tenido en la mitología que rodea tanto a Dioniso como a Jesucristo, si bien Wick aduce que el simbolismo del vino en el evangelio de San Juan, como la historia de la bodas de Caná, en la que Jesús transforma el agua en vino, se concibió a fin de que Jesús pareciese superior a Dioniso.


Además, ciertos especialistas en mitología equiparada aseveran que tanto Dioniso como Jesús representan el arquetipo de dios que muere y resucita. Se han sugerido asimismo otras similitudes, como la celebración a través de una comida ritual de pan y vino, y en concreto Powell asevera que en el culto a Dioniso se aprecian predecesores de la noción cristiana de la transustanciación. Otra afinidad se percibe en las bacantes, cuando Dioniso comparece frente al rey Penteo acusado de atribuirse la divinidad, que se equipara con el relato del interrogatorio de Poncio Pilato a Jesús en el Nuevo Testamento.


E. Kessler arguye que el culto a Dioniso se transformó en un riguroso monoteísmo cara el siglo IV de la era cristiana, y como el mitraísmo y otras sectas, el culto formó una instancia del «monoteísmo pagano», en competencia directa con el cristianismo primitivo a lo largo de la antigüedad tardía.

Mitraísmo#Similitudes con el cristianismo

La veneración de Mitra se practicó en una buena parte del Imperio Romano desde mediados del siglo II d.C. Este culto era un sincretismo de diferentes ritos religiosos, centrados en el dios Mitra, que surge de una roca. Su más angosta analogía con el cristianismo es el sacrificio del toro: Mitra atrapa y sacrifica un toro clavándole un cuchillo, y del toro fallecido brotan granos y plantas que simbolizan la vida. Mitra era un dios solar, de manera estrecha asociado al Sol Invictus romano.


Stanley Porter apunta que el mitraísmo se afianzó en el Imperio Romano tras su expansión, y llegó a Anatolia a fines del siglo I merced a los soldados romanos, en una temporada en la que los elementos básicos de los evangelios ya existían, y por consiguiente no pudo tener repercusión sobre tales elementos.


Los primeros autores cristianos apuntaron similitudes entre las prácticas mitraicas y los rituales cristianos, mas adoptaron un punto de vista exageradamente negativo del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malignas de los rituales cristianos. En el siglo II, Justino mártir contrastó la comunión de iniciación mitraica con la eucaristía:


Tertuliano escribió después que como prólogo a la liturgia de iniciación se le daba al comenzado un baño ritual, y al final, se le aplicaba una marca en la frente. Tertuliano describió estos ritos como una falsificación mefistofélica del bautismo y de la unción de los cristianos


Antiguo Egipto

Véanse también:Mito de Osiris, Horus, Osiris y también Isis.Gerald Massey, en torno a 1856

A principios del siglo veinte, Gerald Massey aducía que hay semejanzas entre el dios egipcio Horus y Jesús. En exactamente la misma línea de ideas, en la década de mil novecientos cuarenta, Alvin Boyd Kuhn sugirió que no solamente la cristiandad, sino más bien asimismo el judaísmo se fundamentaban en conceptos egipcios, y más últimamente, Tom Harpur ha expresado creencias afines en su libro El Cristo pagano (Tom Harpur es un viejo pastor anglicano que acepta en su libro que creía en un Cristo espiritual, mas vacilaba de que hubiese existido un Jesús histórico). Harpur reconoce a Massey y Khun como precursores intelectuales de sus ideas, y el teólogo Stanley Y también. Porter asevera que una buena parte del trabajo de Harpur se fundamenta de manera directa en citas de Massey y Khun.


Porter apunta que las analogías de Massey y Kuhn incluyen abundantes fallos. Por poner un ejemplo, Massey asevera que el veinticinco de diciembre se escogió como data del nacimiento de Jesús basándose en el nacimiento de Horus, mas el Nuevo Testamento no incluye ninguna referencia a la data o bien temporada del año en que nació Jesús. La primera fuente famosa que habla del veinticinco de diciembre como data del nacimiento de Jesús es Hipólito de la ciudad de Roma, escrito cara principios del siglo III, que se fundamenta en la presunción de que la concepción de Jesús tuvo lugar en el equinoccio de primavera. Hipólito situó el equinoccio en el veinticinco de marzo, y después agregó 9 meses, hasta el veinticinco de diciembre, estableciendo así la data de la celebración. La cronografia romana de trescientos cincuenta y cuatro incluye una referencia a la celebración de la Navidad en el mes de diciembre desde el siglo IV


Porter asevera que los graves fallos históricos de Massey hacen que a veces su trabajo no tenga sentido. Por poner un ejemplo, Massey mantiene que las referencias bíblicas al rey Herodes el Grande se fundamentan en el mito de Herrut, la desalmada serpientehidra, al paso que la existencia de tal rey puede establecerse con perfección sin recurrir a fuentes cristianas.


Según Harpur, Kuhn aguardaba que sus ideas tuviesen un impacto darwiniano en los estudios religiosos, mas este impacto no se generó, y los conceptos de Kuhn acostumbran a ignorarse o bien rechazarse. Porter critica el trabajo de Kuhn a raíz de múltiples fallos, como el de confundir en sus conclusiones las datas de la composición de la Mishná y del Talmud babilonio. Porter asimismo critica las creencias de Harpur, con frecuencia basadas en Kuhn, por su falta de rigor y congruencia.


Analogías de la resurrección


Los egipcios tenían rituales concretos de la cosecha que relacionaban la crecida y retirada de las aguas del río Nilo y el ciclo agrícola con la muerte y resurrección de Osiris. La siega de la cebada y el trigo estaba relacionada con la muerte de Osiris, al tiempo que el nacimiento de los brotes tenía su origen en el poder de Osiris para resucitar la tierra de labor

Lecho de Osiris, en el que ayuda a la germinación de los granos y renueva el ciclo de la cosecha

Los lechos de Osiris, frecuentes en el viejo Egipto, eran recipientes huecos con el aspecto de sarcófago del dios, rellenos de tierra y semillas que al medrar salían por los agujeros de la tapa, representando su poder de supervisar la naturaleza aun tras fallecido.


George Albert Wells, ideólogo del mito de Jesús, prosigue viendo una analogía entre Osiris y la resurrección de Jesús conforme las epístolas paulinas, en tanto que Osiris muere y es sepultado el primero de los días y su resurrección se festeja el tercer día con el grito dichoso de «Osiris ha sido encontrado». Sin embargo, al mudar su situación sobre Jesús en la historia, Wells mantiene ahora que el personaje que se mienta en la fuente Q no es absolutamente mítico, y «no debe identificarse con el Cristo que muere y resucita en las epístolas primitivas».


Bruce M. Metzger, estudioso de las Sagradas Escrituras, no ve una analogía directa, y apunta que en un relato del ciclo de Osirirs, este muerte el diecisiete del mes de Hator (veintiocho de octubre – veintisiete de noviembre) y revive el diecinueve, y lo equipara con el retorno a la vida de Cristo «el tercer día», mas estima que «resurrección» es una descripción controvertible. A. J. M. Wedderburn declara que la resurrección en el viejo Egipto difiere de la que aparece en la tradición judeocristiana, puesto que los viejos egipcios concebían la vida tras la muerte como una entrada en el reino de Osiris. Marvin Mayer apunta que ciertos especialistas estiman que la idea de la muerte y resurrección de los dioses en las religiones mistéricas pertenece a la fantasía, mas sugiere que esta opinión estaría motivada por inquietudes apologéticas, en un intento de sostener la resurrección de Cristo como un hecho único


Analogías artísticas


Cuando Gerald Massey planteó sus teorías, se hallaron analogías artísticas entre los mitos egipcios y el arte cristiano de la temporada primitiva. Por servirnos de un ejemplo, Massey aseveró que la existencia de representaciones de lázaro envuelto en cuadros como una momia prueba que la resurrección de Lázaro tiene origen egipcio. Porter apunta que el arte cristiano efectuado siglos tras la escritura del Nuevo Testamento no podría haberlo influido.


Ciertos especialistas ven similitudes entre las esculturas de Isis y Horus y las representaciones siguientes de la Virgen con el pequeño. Sin embargo, las ilustraciones siguientes del arte cristiano tienen poquísimo que ver con el origen de los textos bíblicos. Stephen Benko mantiene que ciertas imágenes de María y Jesús comparten similitudes con representaciones existentes de Horus y también Isis en el arte del Viejo Egipto. El egiptólogoErik Hornung escribió que «Había una evidente analogía entre los pequeños Horus y Jesús y el cuidado que recibieron de sus sagradas madres: mucho ya antes del cristianismo, Isis llevaba el título de "madre de dios"»si bien el parelismo avoca dicha expresión, no se maneja por los estudiosos que el culto a María como Theotokos proceda de la mitología egipcia, en tanto que además de la evocada "maternidad divina" el centro de culto de Isis, englobaba la magia y la fecundidad, peculiaridades jamás dadas a María.


Budismo y también hinduismo


La historia de que Jesús viajó de adulto a India y estudió con budistas y también hindúes ya antes de empezar su ministerio en Galilea apareció por vez primera en el libro La vida ignota de Jesucristo de Nicolás Notovitch (mil ochocientos noventa y cuatro), que fue muy difundido y se transformó en la base de otras teorías. La teoría de Notovitch fue desde el comienzo discutida y muy criticada. Cuando los historiadores examinaron a fondo su historia, Notovitch confesó haber inventado las pruebas

La crucifixión (mil seiscientos veintidos), de Simon Vouet. Iglesia de Jesús, Génova. La crucifixión de Jesús es el punto central de la teología cristiana

  • Robert Van Voorst mantiene que los especialistas modernos se muestran «casi por unanimidad de acuerdo» en que las teorías de viajes de Jesús al Tíbet, Cachemira o bien India no poseen «nada de valor».
  • Marcus Borg asevera que cualquier sugerencia de que Jesús viajó de adulto a Egipto o bien India y entró en contacto con el budismo «no tiene fundamento histórico».
  • John Dominic Crossan asegura que ninguna de las teorías presentadas sobre los viajes de Jesús para rellenar el hueco entre su infancia y el inicio de su ministerio tienen apoyos de eruditos actuales.

A pesar del rechazo a los viajes de Jesús se han señalado ciertas analogías, como es el caso de Jerry H. Bentley, que plantea la posibilidad de que «el budismo influenciara el primitivo desarrollo de la cristiandad» y sugiere prestar «atención a muchos paralelismos referentes a nacimientos, vidas, doctrinas y muertes de Buda y Jesús». Z. P. Thundy ha hecho un seguimiento de las semejanzas y diferencias entre el relato del parto de Maya, al dar a luz a Buda, y el de María al nacer Jesús, y apuntó que si bien existen similitudes, como el parto virginal, hay diferencias, como que María subsiste a Jesús tras criarlo, mas Maya muere poco tras el nacimiento de Buda, como todas y cada una de las madres de Buda en la tradición budista. Thundy no afirma que haya ninguna patentiza histórica de que los relatos cristianos del nacimiento de Jesús derivaran de las tradiciones budistas, mas plantea ese tema para investigaciones siguientes.


Otros especialistas han rechazado estas analogías. Por poner un ejemplo, Leslie Houlden asevera que si bien en temporadas modernas se han detectado paralelismos entre las enseñanzas de Jesús y Buda, estas comparaciones surgieron una vez que hubiese contacto con misioneros en el siglo XIX y no hay patentizas históricamente fiables de que existiese relación entre el budismo y Jesús.


Estudiosos como Paul Numrich aseveran que pese a las analogías superficiales no académicas, budismo y cristianismo presentan diferencias inherentes y también irreconciliables en lo más profundo. La iconografía de las 2 tradiciones destaca la diferencia de perspectiva entre Buda y Jesús, contrastado la pacífica muerte de Buda Gautama a avanzada edad con la cruda imagen de la crucifixión de Jesús como sacrificio voluntario para la expiación de los pecados de la humanidad. Los eruditos del budismo, como Masao Abe y D. T. Suzuki, ven la trascendencia de la crucifixión en el cristianismo como una irreconciliable brecha entre las vidas de Buda y Jesús


A pesar de todo, ciertos hindúes ve a Jesús como un avatar shaktavesha o bien una encarnación robustecida.


Jesús como mito

Mito de JesúsDavid Friedrich Strauss, primer escritor en argüir de manera sistemática que muchos relatos de los Evangelios eran un mito

La «teoría del mito de Cristo» enuncia que es muy poco probable que Jesús de Nazaret existiese, o bien que si lo hizo, no tuvo virtualmente nada que ver con la fundación del cristianismo. La noción de que jamás existió un Jesús histórico tiene poquísimos apoyos entre los especialistas. Sin embargo, determinados especialistas europeos y norteamericanos arguyen que se debe seguir estudiando y discutiendo este tema.


Los orígenes de la teoría del mito de Cristo se remontan a la Francia de finales del siglo XVIII, al trabajo de Constantin-Volney y Hables Dupuis. En mil ochocientos treinta y cinco, los escritos más metódicos de David Friedrich Strauss provocaron un escándalo en Europa. Strauss no negaba la existencia de Jesús, mas pensaba que se conocían verdaderamente poquísimos hechos sobre él, y calificó de «míticos» los relatos sobre milagros de los Evangelios. En exactamente la misma temporada, Bruno Bauer empezó a plantear ideas afines.


A principios del siglo veinte, Arthur Drews, William B. Smith y John M. Robertson se transformaron en los proponentes más reconocidos de la teoría del mito de Cristo. En temporadas más recientes, eruditos como el maestro de alemán George Albert Wells y el maestro sueco de inglés Alvar Ellegård publicaron abundantes razonamientos en apoyo de la teoría.


El discute sobre la teoría del mito de Cristo ha conocido un «masivo resurgir» desde la aparición de Internet se han publicado abundantes libros y reportajes sobre el tema. Entre los especialistas en el Nuevo Testamento que en nuestros días apoyan la teoría está en viejo pastor baptista Robert M. Price, el sacerdote anglicano Tom Harpur y el sacerdote católico Thomas L.Brodie.


Paralelismos y analogías

El retorno de Perséfone de Frederic Leighton (mil ochocientos noventa y uno)

Algunos eruditos modernos mantienen que los detalles de la vida de Jesús presentan semejanzas con mitos viejos y podrían estar influidos por ellos, y otros estudiosos mantienen que las analogías no tienen base histórica. Asimismo hay razonamientos en sentido opuesto, como que la historia de la vida de Jesús, tal como la narraron los primitivos cristianos a lo largo de los siglos II y III dio origen a nuevos movimientos religiosos como el gnosticismo.


Volney y Dupuis fueron los primeros autores modernos en presentar, alrededor del siglo XVIII, una analogía entre Jesús y otras deidades solares precedentes. A inicios del siglo veinte, John M. Robertson y William Benjamin Smith prosiguieron exactamente el mismo patrón y también hicieron comparaciones afines entre Jesús y otras deidades solares. Sin embargo, estos razonamientos fueron criticados por otros estudiosos, como F. C. Coneybeare y H. G. Wood, con el razonamiento de que las analogías no tenían base histórica.


En su libro «The Hero with a Thousand Faces» (El héroe de las mil caras) de mil novecientos cuarenta y nueve, Joseph Campbell avanzó la teoría de que solo había un solo mito tras las historias de Krishna, Buda, Apolonio de Tiana, Jesús y otros héroes. Más tarde, en «The Masks of God: Occidental Mythology» (Las máscaras de Dios: Mitología occidental), Campbell asevera que «está claro que, sea precisa o bien no en los detalles biográficos, la enternecedora historia legendaria del Cristo crucificado y revivido estaba concebida para incorporar nueva calidez, inmediatez y humanidad a los viejos relatos sobre los venerados Tammuz, Adonis y Osiris».


Otros especialistas rechazan la teoría de que las tradiciones cristianas más primitivas relacionadas con Jesús tengan explicación en las similitudes con fuentes no cristianas. Por servirnos de un ejemplo, Paula Fredriksen asevera que no hay trabajos serios que ubiquen a Jesucristo fuera del campo del judaísmo palestino del siglo I. Los estudiosos de las Sagradas Escrituras asimismo acostumbran a rehusar el término de dioses de muerte y resurrección homogéneos, cuya valía de forma frecuente suponen ciertos defensores de la teoría del mito de Cristo, como el especialista en el Nuevo Testamento Robert Price. Tryggve Mettinger, viejo maestro de biblia hebrea en la Universidad Lund, es uno de los académicos que apoya la conjetura de los «dioses que mueren y vuelven de la muerte», mas asevera que Jesús no encaja en el patrón más amplio


Películas y documentales


Numerosos reportajes y películas de habla inglesa producidas entre dos mil cinco y dos mil ocho se centran en las semejanzas entre Jesucristo y ciertas figuras mitológicas antiguas:


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