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Juan de la Cruz.

La noche obscura del ánima es el título de un poema escrito por el versista de España del siglo XVIJuan de la Cruz, místicocatólico, como de un tratado que escribiría después, haciendo comentarios sobre el poema. San Juan de la Cruz era un sacerdote de la Orden de los Carmelitas Descalzos. Su poema relata el viaje del ánima desde su casa anatómico hasta su unión con Dios. El viaje ocurre a lo largo de la noche, que representa las contrariedades que el ánima encara en viajar desde el planeta y llegar a la luz de la unión con el Autor. Hay varios pasos en esta noche, que se relacionan en consecutivas estrofas. La idea primordial del poema se puede ver como la experiencia dolorosa que la gente aguanta cuando intenta medrar en madurez espiritual y unión con Dios. El poema se divide en 2 libros que reflejan las 2 fases de la noche obscura. La primera es una purificación de los sentidos. La segunda y más intensa de las etapas es la de la purificación del espíritu, que es la menos común de las 2. Noche obscura del ánima además de esto describe los diez pasos en la escala de amor místico, anteriormente descrito por Santo Tomás de Aquino y en una parte por Aristóteles. El texto se escribía mientras que Juan de la Cruz era aprisionado por sus hermanos Carmelitas, que se oponían a sus reformas en la Orden.


El tratado, escrito después, es un comentario teológico del poema, explicando su significado estrofa por estrofa.


El término "noche obscura (del ánima)" se emplea en el cristianismo para una crisis espiritual en un viaje cara la unión con Dios, afín a lo descrito por San Juan de la Cruz.


Santa Teresa de Lisieux, una Carmelita francesa del siglo XIX, padecía una experiencia afín. Centrándose en dudas sobre la vida tras la muerte, conforme se afirma, explicaba a sus amigas monjas "de si sabían exactamente en qué obscuridad estaba sumergida,."


Aunque esta crisis es generalmente temporal por naturaleza, asimismo puede perdurar periodos largos. La "noche obscura" de San Pablo de la Cruz en el siglo XVIII duró cuarenta y cinco años, de la que se recobró. Teresa de la ciudad de Calcula, conforme cartas escritas en dos mil siete, "puede ser el caso más conocido oficialmente", de este género de crisis, desde mil novecientos cuarenta y ocho prácticamente hasta su muerte en mil novecientos noventa y siete, la padeció, con únicamente breves periodos de alivio.El monje franciscano Benedict Groeschel, un amigo de la Madre Teresa a lo largo de gran parte de su vida, declaró que la obscuridad le marchaba cara el final de su vida.


Jesucristo asimismo pudo haber experimentado tal crisis, cuando pronuncia Santo dios, Santo dios, ¿por qué razón me has descuidado? en la cruz, ya antes de fallecer.


Típicamente para un fiel a la noche obscura del ánima, las disciplinas espirituales (como oración y dedicación congruente en Dios) de pronto semejan que pierden su valor; la oración tradicional es exageradamente bastante difícil y también desagradecida por un periodo extendido de tiempo a lo largo de esta "noche obscura." El individuo puede sentir que tal y como si Dios lo hubiese descuidado de pronto. Y su vida de oración se hubiese colapsado. Es esencial fijarse no obstante que la presencia de duda no es equivalente a abandono, en verdad hay una tradición Bíblica fuerte de confusión genuina delante de Dios. En los Cánticos trece, veintidos, y cuarenta y cuatro el rey David, padece confusión seria y sofocación ante Dios, no obstante esto no es condenado o bien no se le mienta como infiel.


Más que causando la asolagación permanente, la noche obscura se ve por los místicos y otros como una bendición disfrazada, con lo que el individuo está desnudo (a oscuras) del éxtasis espiritual asociado con actos de virtud. Si bien el individuo puede por un tiempo parecer que decline supuestamente sus prácticas de virtud, realmente se vuelve más virtuoso, en la medida que es virtuoso menos para las recompensas espirituales (éxtasis) conseguidas y más por un amor auténtico por Dios. Es este purgatorio, un purgatorio del ánima, que lleva pureza y unión con Dios.


Ciertos estudiosos sugieren que este término de la noche obscura del ánima procede de una repercusión del sufí andalusí Ibn Abbad al-Rundi y, más normalmente, de la Shadhiliyya, y dibujan conexiones detalladas entre estas enseñanzas y los de san Juan de la Cruz. Otros estudiosos pero, como José Nieto, mantienen que esta doctrina mística es bastante universal y que las semejanzas que existen entre los trabajos de San Juan y de Ibn Abbad son el fruto de un desarrollo independiente y no de una repercusión.


Según la meditación del budismovipassana el practicante pasa por "dieciséis etapas del pensamiento" (nanas) en su busca del 'despertar'. De estos, los pasos 5 a diez son "el conocimiento del sufrimiento" (dukkha nanas), y los budistas occidentales y los profesores de budismo de forma regular equiparan esta experiencia en la Noche obscura, por servirnos de un ejemplo Jack Engler.


Los 5 pasos son: conocimiento de disolución (bhanga nana); conocimiento del miedo (bhaya nana); conocimiento de sufrimiento (adinava nana); conocimiento del asco (nibbida nana); conocimiento del deseo de liberarse (muncitukamayata nana) y conocimiento de recontemplación (patisankha nana). Todo eso sería preciso en tanto que una vez superados estos pasos se llega al decimocuarto que es el del "Conocimiento del camino" (maga nana).


Estas experiencias han conducido a la especulación que la Noche obscura es un estado espiritual o bien místico reconocido independentmente de un sistema de valores concreto. El creador budista Daniel Ingram, que asimismo invoca a san Juan, usa el término "mapas" para la secuencia de estados mentales: "Los mapas cristianos, los mapas sufíes, los mapas budistas de los tibetanos y del theravada, como los mapas de cabalistas y también hindúes son excepcionalmente de los los congruentes en sus fundamentos. (…) Estos mapas, de los budistas o bien otros, charlan de algo inherente sobre la forma en que la psique avanza en el camino de la sabiduría esencial de la psique y del cuerpo."


No todas y cada una de las variaciones del budismo reconocen estas etapas.


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